PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
parler. Il est d’ailleurs écrit : « [cesse de] vaquer à tes affaires et de prononcer des paroles » (Isaïe 58, 13),
ce qui signifie que la façon de parler le Chabath ne doit pas être la même que pendant la semaine (Chabath
113b, Vayikra Rabah 34, 15, Zohar II 63b). Pour l’homme, c’est un renouvellement considérable de ne
pas travailler et de ne même pas prononcer de paroles futiles, mais au contraire d’utiliser sa bouche pour
parler de Torah, en suivant l’injonction de faire de son Chabath un jour qui est entièrement de Torah (Tana
Debei Eliahou Rabah 1). Dans ces conditions, il peut ressembler à son Créateur, et opérer des merveilles
par sa bouche et sa parole comme au moment de la Création, puisque le tsaddik a le pouvoir d’annuler ce
que Dieu décrète (Moed Katan 16b). Il est possible que ce soit la raison pour laquelle beaucoup de justes
s’abstiennent de parler le Chabath (voir ce qu’écrit à ce propos le livre Chabath Hamalkah).
Tout ce que nous avons dit jusqu’à présent va nous permettre de mieux comprendre notre parachah.
Comme on le sait, la femme aide son mari à se renouveler chaque jour, ainsi que Chabath et Roch ‘Hodech,
car ce sont des moments où elle-même se renouvelle tout particulièrement. De plus, la réussite du foyer
repose essentiellement sur la femme, comme l’a dit Rabbi Akiba à ses disciples : « Ce qui est à moi et ce
qui est à vous, est à elle » (Ketouboth 63a). Par conséquent elle ressemble à quelqu’un qui « sème » une
mitsvah, car l’éducation est un acte d’ensemencement. Semer, cela signifie préparer à la mitsvah dans le
cadre de la pureté familiale, en surveillant les enfants dans la sainteté (car s’il suffisait d’enfanter, il y en
a beaucoup qui le font...). Le renouvellement de la sainteté de la maison au jour le jour est sa fécondité.
C’est pourquoi il est écrit « Quand une femme devient féconde (« sème ») », sans que la grossesse soit du
tout évoquée, car cela ne dépend nullement de la grossesse mais de la fécondité, du renouvellement de la
sainteté chez la femme. En contrepartie, Dieu la récompense en lui donnant un fils, ce qui représente à la
fois un changement (ne pas enfanter une fille comme elle-même) et un cadeau (ce fils apprendra la Torah
et mettra les tefilin). En effet, dans une maison juive Il accorde une grande récompense, conformément
aux actes humains et selon un calcul d’ensemble, car dès le mariage on assiste à un changement et un
renouvellement quotidiens, alors qu’un foyer non-juif vit uniquement selon la nature, sans aucun renouveau.
Les versets de la parachah convergent tous dans ce sens.
Tout cela nous permet de comprendre le rapport entre la parachat Tazri’a et la parachat Metsor’a, qui se
suivent dans la Torah. La lèpre vient comme on le sait en punition de la médisance et de l’orgueil (Arakhin
17a). Nos Sages ont dit que le mot « lépreux », Metsor’a, évoque phonétiquement motsi r’a (« celui qui
propage le mal ») (Arakhin 15b, Vayikra Rabah 15a). Un seul mot du médisant peut engendrer des milliers
de mauvaises paroles, parce que chacun renchérit sur ce que vient de dire l’autre. Ainsi l’expression « Quand
une femme devient féconde (« sème ») » renvoie au fait qu’en bavardant, la femme sème des médisances,
et la lèpre la frappe, ainsi que son mari qui s’est laissé entraîner lui aussi à parler. En médisant de telle ou
telle personne, elle peut faire de lui un homme nouveau (car ses fautes sont effacées (‘Hafets ‘Haïm 87)
et il redevient comme un enfant qui vient de naître). C’est ce que signifie « elle met au monde un fils ».
Elle devient alors impure pendant sept jours, ce qui signifie qu’elle peut abîmer toute sa vie, car les sept
jours représentent les soixante-dix ans de la vie de l’homme (voir Psaumes 90, 10) [on peut trouver une
allusion à ce sujet dans le fait que la valeur numérique de Tazri’a est la même que celle des mots zeh hou
be-lachon ha-ra (« c’est par la médisance »)]. En revanche, si la femme fait attention à ce qu’elle dit, elle
ne fera que du bien à Israël, en se renouvelant dans la pureté et la sainteté.
Comment faut-il se conduire ?
Le désir de se renouveler dans le service de Dieu dépend de la sainteté et de la pureté de la famille. En
effet, la femme sème des mitsvoth, préparant ainsi la voie à la sainteté. On n’atteint la pureté que par
le renouvellement, et aussi en s’abstenant de dire du mal d’autrui. Si l’on se garde de toute mauvaise
parole, on peut arriver à la sainteté pendant toute la vie.
Il nous instruit par les animaux de la terre et nous éclaire par les oiseaux du ciel
Sur le verset : « Quand une femme devient féconde et met au monde un fils » (Lévitique 12, 2), Rachi
rapporte le midrach suivant (Vayikra Rabah 14, 1) : « Rabbi Samlaï a dit : Pourquoi les lois concernant l’homme
figurent-elles après les lois concernant les bêtes et les oiseaux (ci-dessus parachat Chemini) ? Parce que de
même que la création de l’homme est postérieure à celle de la bête et de l’oiseau, les lois qui le concernent
figurent après celles qui concernent les animaux. » On peut consulter à ce sujet l’ouvrage Nitfei Maïm.