PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
A propos de : « Il approuva », les Sages ont dit qu’au lieu de prétendre qu’il n’avait pas entendu quelle
était la loi, Moïse n’a pas eu honte de dire qu’il avait entendu et oublié (Zeva’him 101b, Torath Cohanim
10, 60). Cette remarque est extrêmement surprenante : d’une part, il ne nous viendrait jamais à l’esprit de
soupçonner Moïse notre Maître de mensonge et d’imaginer qu’il puisse nier avoir entendu quelque chose
qu’il aurait effectivement entendu. Et d’autre part, comment se fait-il que lui, que Dieu a délégué pour
enseigner toute la Torah aux benei Israël, ait pu oublier une halakhah ? Même si nous disons que Dieu a
décidé de la lui faire oublier, comment comprendre cette décision, dans la mesure où elle risque de constituer
un écueil pour les benei Israël qui vont se dire que s’il a oublié ce point particulier, il en a peut-être aussi
oublié d’autres, si bien qu’ils n’auront plus confiance en lui et que cela engendrera des controverses ?
Pour l’expliquer, rappelons que la Torah s’acquiert par quarante-huit qualités (Avoth 6, 5), dont la plus
difficile à atteindre est l’humilité. C’est particulièrement ardu pour les grands rabbanim, parce qu’ils tiennent
en général à préserver leur honneur personnel en se dépêchant de répondre aux questions qu’on leur pose.
Même ceux qui sont au-dessus de la crainte de se déconsidérer en public se soucient de l’honneur de la
Torah, car s’ils reconnaissaient d’être trompés et qu’à la suite de cela on en venait à ne plus les écouter de
peur qu’ils ne commettent une nouvelle erreur, ce serait une profanation du Nom de Dieu.
C’est pourquoi la Torah témoigne ici de ce que le plus grand compliment à faire à quelqu’un est de dire
qu’il ne craint pas de reconnaître la vérité. Au contraire, quand quelqu’un dit « j’ai entendu et j’ai oublié »,
c’est cela le véritable honneur de la Torah. Notre maître Moïse devait son honnêteté intellectuelle à sa
perfection dans l’humilité (cf. Nombres 12, 3). Son oubli était destiné à enseigner à ses fils et aux futurs
maîtres qu’on ne doit en aucun cas s’écarter de la vérité, et que la grandeur consiste à la reconnaître, c’est
pourquoi Dieu ne l’a pas aidé à se rappeler.
Il existe un enseignement selon lequel à trois reprises, Moïse s’est mis en colère et s’est trompé (Sifri
Matoth par. 157, Vayikra Rabah 13, 1). Il semble donc que son erreur n’ait été provoquée que par la colère,
ce qui montre à toutes les générations que lorsqu’il s’emporte, même le plus grand est privé de l’aide divine.
Avant de s’impatienter, il faut donc bien peser si c’est vraiment nécessaire ou si c’est simplement un conseil
du mauvais penchant qui cherche à nous éloigner des acquis de la Torah. Il est possible que le châtiment
de Moïse se soit présenté sous la forme d’un oubli de la halakhah (la Torah) justement parce que la colère
représente un petit défaut dans l’humilité, qui est l’une des qualités par lesquelles la Torah s’acquiert.
Mais cela nous montre précisément sa grandeur, car il a reconnu qu’il avait oublié la halakhah à cause
de son mouvement d’humeur, si bien que Dieu ne l’avait pas aidé à se rappeler. Son humilité l’a poussé
à reconnaître son erreur en public dès qu’il l’a découverte, et il a même fait proclamer dans le camp qu’il
s’était trompé (Vayikra Rabah 13, 1, Yonathan ben Ouziel), faisant passer la vérité avant tout.
Nous devons en tirer l’enseignement que le chef de la génération n’a pas à craindre que s’il reconnaît s’être
trompé, on se méfie désormais de ses décisions en pensant que cela peut lui arriver de nouveau. Si tout le
monde constate qu’il a la stature nécessaire pour préférer la vérité à son propre honneur, on n’en fera que
plus confiance à sa Torah, car la Torah s’appelle vérité (Yérouchalmi Roch Hachanah 3, 8, Tikounei Zohar
50, Tana Debei Eliahou Zouta 21), ainsi qu’il est dit : « Achète la vérité et ne la vends pas » (Proverbes
23, 23). D’ailleurs quiconque est sincère la reconnaît immédiatement.
On sait que les paroles vraies et bien fondées rentrent dans le cœur de celui qui les entend, comme le dit
la Guemara : « Quiconque craint le Ciel, on écoute ses paroles » (Bérakhoth 6b). C’est pourquoi il est dit
au moment du don de la Torah : « Tout le peuple voyait les voix » (Exode 20, 16), il a vu ce qu’on entend,
ce qui est impossible dans d’autres circonstances (Mekhilta Derabbi Chimon bar Yo’haï Ibid.), parce que
les paroles du Dieu vivant, sortant directement de la bouche du Dieu de vérité (d’après Exode 24, 6), sont
rentrées dans le cœur de ceux qui les entendaient, exactement comme s’ils avaient vu avec leurs yeux. Cela
désigne une compréhension plus profonde que le simple fait d’entendre, et c’est le même genre d’image
que celle des lettres de la Torah s’échappant dans les airs (Avodah Zarah 18a). La même chose s’applique
au juste qui fait preuve de sincérité.
Il nous reste pourtant à comprendre comment Moïse, qui avait appris toute la Torah de la bouche de
Dieu au mont Sinaï (Erouvin 54b), en est venu à se mettre en colère, ce qui l’a mené par la suite à oublier
la halakhah. En effet, Aaron avait agi correctement, Moïse se rappelait encore la halakhah, et ce n’est que