PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
Mais il reste à explique pourquoi Aaron a dû les bénir une deuxième fois, et pourquoi pendant la bénédiction
sacerdotale il n’a pas introduit directement la bénédiction « Puisse Sa volonté être que la Chekhinah repose
sur l’œuvre de vos mains ».
On peut y voir une manifestation de la grandeur d’Aaron, qui aimait la paix et poursuivait la paix (Avoth
1, 12, Kalah Rabati 3). Il a implanté cette qualité chez ses fils et sa descendance. Ce n’est pas pour rien
qu’il est écrit dans la bénédiction sacerdotale (Nombres 6, 26) : « Et qu’Il te donne la paix », car la paix est
également un récipient qui contient la bénédiction de Dieu (fin de Ouktsin, Devarim Rabah 5, 14). Le Or
Ha’haïm a écrit à ce propos : « Celui qui comprend le mot chalom (« paix ») sait que c’est le fondement
du monde, qui soutient les créatures d’en haut et d’en bas et qui contient la bénédiction. Mais pour que
cette bénédiction de paix fasse effet et que Dieu y réponde « amen », elle doit être donnée des profondeurs
du cœur, sans aucune espèce de rancune contre les benei Israël. D’ailleurs les mots « Et Je les bénirai »
(Va-ani avarkhem) ont la même valeur numérique que « Des profondeurs du cœur » (mi-ma’amakei lev,
en comptant aussi les mots).
La force d’Aaron, c’est d’être capable de bénir les benei Israël même quand ils n’en sont pas dignes,
raison pour laquelle Dieu a remis la bénédiction sacerdotale entre ses mains. C’est bien sûr essentiellement
Lui qui bénit, mais il demande pourtant que la bénédiction passe par les cohanim qui la prononceront du
fond du cœur et du fond de l’âme, si bien qu’elle fera son effet sur le peuple saint.
Par conséquent, quand Aaron a vu que malgré sa bénédiction de paix la Chekhinah ne descendait toujours
pas, il en a conclu que c’était entièrement de sa faute, à cause du Veau d’Or. Loin de rejeter la culpabilité
sur le peuple, il l’a entièrement assumée lui-même, dans son amour pour les benei Israël ! [On trouve la
même attitude chez Moïse, quand il a prié pour les benei Israël à propos de la faute du Veau d’Or (Exode
32, 11) en disant : « Pourquoi, mon Dieu, ta colère s’enflammerait-elle contre Ton peuple ? » Il a dit à Dieu :
Tu as dit « Je suis l’Eternel ton Dieu » (Ibid. 20, 2) au singulier, c’est à moi que Tu as donné Tes ordres et
non à eux... (Chemoth Rabah 43, 5), et eux n’ont rien fait.] Il a donc tout endossé, craignant de leur avoir
donné la bénédiction sacerdotale avec une légère teinte de rancune (contrairement à la volonté de Dieu)
à cause de la faute du Veau d’Or. Bien qu’ayant assumé cette faute, il craignait de leur en vouloir un tout
petit peu et d’avoir ainsi empêché la Chekhinah de descendre. C’est pourquoi il les a bénis à nouveau en
leur disant : « Puisse Sa volonté être que la Chekhinah repose sur l’œuvre de vos mains », vos mains à
vous, car je ne vous en veux absolument pas, et toutes vos œuvres sont bonnes.
Nous constatons ici sa grandeur : lorsque la Chekhinah n’est pas descendue, il n’a pas apporté un feu
étranger, et ne s’en est pris qu’à lui-même, alors que ses fils, dans toute la pureté de leurs intentions, ne
se sont pourtant pas bien conduits. Même s’ils étaient sûrs que la force de leur père allait faire descendre
la Chekhinah et qu’ils désiraient l’y aider, cela leur a valu la mort, car cette forme de service ne leur avait
pas été transmise par Aaron, et elle n’était pas désirée par Dieu. Aaron, quant à lui, n’avait rien modifié de
ce qu’il avait appris chez Moïse et chez son père Amram, mais avait au contraire suivi leurs voies saintes.
Ses fils n’avaient pas à s’en écarter, et ils en sont morts. En effet, il faut écouter les préceptes de son père,
sans rien en changer, c’est la base de l’éducation de tout juif, de génération en génération.
Comment faut-il se comporter ?
Nous apprenons d’Aaron à ne rien modifier. C’est le principal et la racine du service divin, ne
rien changer de la voie de nos ancêtres, mais suivre leurs traces comme ils nous l’ont enseigné. Et
c’est l’essentiel de l’éducation de tout juif, depuis son enfance jusqu’à sa vieillesse, de génération en
génération.
De la grandeur du Kiddouch Hachem
Notre parachah traite de la grandeur d’Aaron. Après la mort de Nadav et Avihou, il est écrit : « Et Aaron
se tut » (Lévitique 10, 3), à savoir qu’il a justifié la sentence par son silence, et a montré à tous que Dieu
avait agi justement en prenant la vie de ses deux fils le jour même où il était intronisé Grand Prêtre, le
jour de la joie de son cœur, le jour de la joie de l’Eternel, le jour qui avait reçu dix couronnes (Séder Olam
7, Torath Cohanim 9, 1), le jour que le monde entier attendait depuis sa création, le jour enfin où Dieu
établirait Sa résidence dans le monde.
61