PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

60
PAHAD DAVID
n’en a pas, il ne lui sert à rien de travailler tant. De plus, heureux est-il quand son effort porte sur l’étude
de la Torah, ainsi qu’il est écrit : « Heureux celui dont le labeur est dans la Torah » (Bérakhoth 17a). S’il
s’investit également dans toutes les mitsvoth, ses enfants apprennent de lui, et tout ce qu’il fait contribuera
à leur réussite et à celle de toute sa descendance - « notre labeur - ce sont les enfants ».
Nous sommes maintenant mieux en mesure de cerner la nature de la faute de Nadav et Avihou. Les Sages
voient dans le verset « Aaron fit ainsi, etc. » (Nombres 8, 3) un signe de la grandeur d’Aaron, qui n’a rien
modifié de l’ordre de Dieu (Sifri 8, 5). Aurions-nous donc imaginé qu’il y change quelque chose ? Il s’agit
en réalité du fait qu’il n’a rien changé à ses saintes origines. Ce même labeur que son père Amram avait
investi en lui l’a marqué, lui et les générations suivantes, en le poussant à ne rien modifier, c’est pourquoi
la Torah restera l’apanage de sa descendance.
C’est cela la base de toute l’éducation : quoi qu’il puisse arriver, n’introduire aucune modification chez
ses enfants. Cette même éducation qu’Aaron avait reçue de son père était si profondément ancrée en lui
qu’il a pu ensuite devenir grand prêtre sans rien en changer pour autant, ce dont l’Ecriture le félicite. On
peut aussi dire qu’il n’a rien modifié parce que le service de Dieu était gravé dans son cœur au point de
s’accomplir avec une très grande précision, absolument sans aucun rajout, or comme on le sait, « quiconque
ajoute – retranche » (Sanhédrin 29a, Zohar II 233b). Chez Aaron, même s’il accentuait quelque chose ce
n’était pas considéré comme un rajout, et à plus forte raison pas comme un déficience, car il le faisait avec
une précision extraordinaire.
C’est donc précisément de cela que Nadav et Avihou ont été punis : ils ont modifié la voie tracée par
leur père et leur grand-père, ce que Dieu ne souhaite pas. Malgré tout leur enthousiasme et tout leur zèle,
ce n’était pas une bonne chose, car leur acte les a exposés au danger, si bien qu’il n’y a rien là à apprendre
pour les générations suivantes. Certes, tout ce qu’on leur reproche (état d’ivresse, enseignement devant
leur maître, réticence à se marier etc.) n’est pas considéré comme très grave, puisque la Torah témoigne en
leur faveur que « Je me sanctifierai par mes proches », et demande que toute la maison d’Israël pleure ceux
qu’a brûlés le Seigneur (Lévitique 10, 7), sans compter que Moïse a dit à Aaron : « Ils sont plus grands que
moi et que toi, ce sont eux les meilleurs » (Vayikra Rabah 1é, 2, Rachi Ibid.). Tout cela est dû au fait qu’ils
étaient unis dans leurs actes et ont tout fait pour l’amour du ciel. Mais malgré tout Dieu ne le souhaitait pas,
car on n’avait rien vu de semblable chez leur père Aaron (qui, lui, n’a rien modifié), et d’autres risquaient
d’en arriver à une véritable faute en suivant le même chemin. Ils sont morts parce que Dieu voulait faire
savoir qu’il ne désire par qu’on se mette en danger pour Lui, mais seulement qu’on étudie la Torah de tout
son cœur, avec enthousiasme et zèle, à condition que cela n’implique aucun changement. A ce moment-là,
elle sera source de vie et non de mort. Quand les Sages parlent de quarante-huit qualités nécessaires pour
acquérir la Torah (Avoth 6, 5), ils n’ont pas arrondi le chiffre mais l’ont gardé à quarante-huit exactement,
ni plus ni moins, sans aucune modification, car quiconque ajoute – retranche. Or quarante-huit est la valeur
numérique de moa’h (« cerveau »). Nadav et Avihou, qui ont ajouté à ces quarante-huit, sont donc morts
parce que leur cerveau (moa’h) ne pouvait pas contenir la lumière de l’infini, étant donné qu’ils avaient
agi sans avoir reçu d’ordre.
Tout cela est arrivé parce qu’ils n’ont pas suivi les traces de leur père Aaron, qui lui ne modifiait rien,
et n’offrait pas de feu étranger. On nous dit à propos d’Aaron le huitième jour : « [Il] étendit ses mains
vers le peuple et le bénit (...) ils ressortirent et bénirent le peuple » (Lévitique 9, 22-23). Quelles sont ces
deux bénédictions ? Les Sages ont dit (Torath Cohanim Ibid.) qu’au début, quand Aaron a apporté son
sacrifice, voyant que la Chekhinah ne descendait pas, il a tourné son visage vers le peuple et lui a donné la
bénédiction sacerdotale (Nombres 6, 24). Ensuite, quand il a constaté qu’elle ne descendait toujours pas
malgré tout ce qui avait été fait, il a commencé à se faire du souci et a dit à Moïse : Tout cela est de ma
faute, c’est parce que j’ai fabriqué le Veau. Les benei Israël ont eux aussi dit à Moïse, quand ils ont vu que
pendant les huit jours la Chekhinah ne descendait pas : Nous voyons que nous n’avons pas été pardonnés
de la faute du Veau d’Or. C’est pourquoi Moïse et Aaron sont rentrés dans la Tente d’Assignation et ont
supplié Dieu d’avoir pitié, puis ils sont sortis et ont béni le peuple en lui disant : « Que la bienveillance
de l’Eternel notre Dieu soit avec nous (...) l’œuvre de nos mains fais-la prospérer » (Psaumes 90, 17), à
savoir « puisse Sa volonté être que la Chekhinah repose sur l’œuvre de vos mains » (Tan’houma Pékoudei
11). A ce moment-là la Chekhinah est descendue pour Israël.