PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
cercle, où il a introduit une ligne droite qui ne se propage pas au point de remplir totalement l’espace,
sinon il ne resterait aucune place à l’existence du monde (voir à ce propos Da’ath Outevounah du Ben Ich
‘Haï, l’Introduction et le chapitre 1). Le corps est lui aussi limité par ce qu’il est capable de contenir, et sa
capacité est en rapport avec la grandeur de l’âme.
Da’ath Outevounah du Ram’hal (par. 72) s’exprime en ces termes : « Par sa nature et sa racine, l’âme est
extrêmement grande, mais pour qu’elle puisse venir en un corps, Dieu diminue sa lumière et sa force, et
n’en laisse que ce que le corps peut supporter en ce monde, comme la lune à qui il a été dit : « Réduis-toi »
(‘Houline 60b), alors que dans l’avenir, « la lune brillera du même éclat que le soleil » (Isaïe 30, 26) ». Il
est également écrit à propos de Moïse : « Tu l’as un peu diminué par rapport aux êtres divins » (Psaumes
8, 6), ce qui signifie qu’il était limité, qu’on ne lui a pas totalement donné les cinquante portes de sainteté
(Nédarim 38a). Ce sont des choses effrayantes !
On comprend donc parfaitement pourquoi Dieu non seulement n’a pas estimé que Nadav et Avihou
avaient péché, mais les a même considérés comme saints. Seulement à ce moment-là, on ne comprend
plus pourquoi ils ont été punis !
Leur faute principale a été de commettre un acte qui ne constituait pas un exemple à suivre pour les benei
Israël. Tout tsaddik doit savoir que son comportement sert d’exemple aux générations suivantes. Ici, celui
qui les aurait imités se serait rendu passible de mort, ce qui est contraire à la Torah, qui a été donnée pour
qu’on en vive et non pour qu’on en meure, ainsi qu’il est écrit à propos des mitsvoth : « Que l’homme
fera et par lesquels il vivra » (Lévitique 18, 5). Cela signifie qu’elles ne sont pas faites pour qu’il en meure
(Yoma 85b, Sanhédrin 74a, Avodah Zarah 27b). Il est donc évident que de tels actes ne sont pas agréables
à Dieu.
Il existe néanmoins une façon appropriée de servir Dieu, qui est celle de la sanctification de Son Nom,
par lequel on s’élève au niveau de la crainte du ciel. On y arrive en disant le keryat chema avec une grande
attention, au point de sentir qu’on est prêt à mourir pour sanctifier le Nom de Dieu. Comme l’écrit l’auteur
de Noam Elimélekh, l’homme doit imaginer qu’on le brûle et qu’on le torture pour la sanctification du
Nom, en acceptant sa souffrance avec amour. En vérité, il n’y a pas de plus grand rapprochement de Dieu,
surtout quand on s’attarde sur le mot « e’had » (« Un »). Ce recueillement fait mériter une longue vie,
comme l’ont dit les Sages (Bérakhoth 13b, Zohar I 122b). Quand on fait attention à bien prononcer toutes
les lettres du Chema, on verra son Guéhénom refroidi et le feu n’aura plus aucune prise (Ibid. 15b, Ibid.
II 160b), parce qu’on aura donné sa vie pour sanctifier le Nom de Dieu et goûté au feu, or Dieu rétribue
mesure pour mesure (Chabath 105b, Nédarim 32a), on méritera donc de ne pas connaître le feu du Guéhénom
dans le monde à venir.
Par conséquent le service de l’homme doit être calme et posé, dans un souci de ne pas provoquer la mort.
L’homme n’a pas le droit de jeûner jusqu’à en mourir, même si c’est pour mieux se plonger dans l’étude de
la Torah, mais au contraire rassembler ses forces pour servir Dieu. En ce qui concerne la mitsvah de donner
sa vie, il y a d’autres façons de la réaliser, par exemple en disant le chema avec une grande concentration,
ou en étant utile à la communauté, ce qui est une façon de sanctifier le nom de Dieu (Baba Kama 113a).
C’est ce que nous disons dans le Birkath Hamazone (selon le texte sépharade) : « Fais-nous trouver
notre subsistance (...) paisiblement et non dans la souffrance », à savoir une paix qui ne comporte pas de
souffrance. En effet, quelqu’un peut être extrêmement riche et tirer satisfaction toute sa vie de sa richesse
tout en étant malheureux parce qu’il en voudrait encore plus, ainsi qu’il est écrit : « celui qui a cent veut
deux cents » (Kohélet Rabah 1, 34), (à propos du verset « Celui qui aime l’argent n’est jamais rassasié
d’argent » (Ecclésiaste 5, 9)). Les Sages ont également dit « Plus on a de biens, plus on a de soucis »
(Avoth 5, 7). Il peut aussi arriver que quelqu’un n’ait pas d’enfants, auquel cas toute sa richesse ne lui sert
à rien. Quand Dieu a promis à Abraham une grande récompense (Genèse 15, 1, 3), il a répondu : « Que me
donnerais-tu alors que je m’en vais sans descendance (...), car tu ne m’as pas donné d’enfants. »
L’homme doit donc prier pour demander à Dieu de lui donner la tranquillité et l’abondance sans aucun
des soucis qui pourraient l’accompagner, et que ce ne soit pas un « trésor gardé à ses possesseurs pour
leur malheur » (Ecclésiaste 5, 12). La Hagadah de Pessa’h nous dit que « notre labeur » (Deutéronome
26, 7) ce sont les enfants, ce qui signifie que tout le labeur de l’homme est en faveur de ses enfants. S’il
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