PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
d’entre les benei Israël, au point de dire : « Que sommes-nous... » (Exode 16, 7). Ils ne s’attribuaient aucune
importance personnelle, c’est pourquoi Dieu n’a pas admis la revendication de Nadav et Avihou. Il préférait
nommer comme dirigeant quelqu’un qui n’ait pas de prétention et se montrerait humble et modeste avec
le peuple. Nous devons en apprendre la conduite à tenir et celle qu’il faut adopter pour diriger les benei
Israël : ne se comparer avantageusement à personne, de façon à ne mépriser personne. Au contraire, un chef
doit constamment avoir l’impression de transporter un insecte impur, comme l’ont dit les Sages : « On ne
nomme quelqu’un dirigeant que s’il transporte une boite remplie d’insectes impurs » (Yoma 22b) [à savoir
qu’il a quelque chose à se reprocher, ce qui l’empêche de s’enorgueillir], car le peuple, lui, ne porte rien de
semblable... [il n’a rien à se reprocher a priori], c’est ce qui permet de juger le peuple en toute équité.
Or Nadav et Avihou se sentaient supérieurs à Moïse et Aaron, alors que l’inverse n’était pas vrai. Bien
au contraire, Moïse et Aaron avaient beaucoup d’estime pour eux, par exemple quand ils leur ont appliqué
la parole de Dieu « Je me sanctifierai par mes proches » (Lévitique 10, 3). Et c’est précisément cela qui
est considéré comme la grandeur de Moïse.
A présent, réfléchissons à l’instruction que Dieu a donnée : « Toute la maison d’Israël pleurera ceux
qu’a brûlés le Seigneur » (Ibid. 10, 6). Peut-il venir à l’esprit que les benei Israël ne les pleurent pas, au
point qu’il ait fallu un ordre ? De plus, il ressort de ce verset que Dieu demande aux benei Israël de faire
une oraison funèbre à Nadav et Avihou, ce qui semble impliquer qu’ils ne l’auraient pas fait autrement.
Est-ce concevable ?
Tout cela est parfaitement compréhensible. Nadav et Avihou voulaient être plus grands que Moïse et Aaron,
comme nous l’avons déjà rappelé longuement dans l’étude précédente (« De l’importance de s’attacher à
Dieu et à ses mitsvoth »). Ils souhaitaient leur mort, sont entrés dans le Sanctuaire en état d’ivresse, ne se
sont pas mariés parce qu’ils pensaient être appelés à diriger les benei Israël selon la stricte justice et non
selon la miséricorde, et ont eu des comportements bizarres. De plus, ils se sont comparés avantageusement
à Moïse et Aaron. Tout cela ne plaisait guère aux benei Israël, car leurs yeux de chair constataient qu’ils
méprisaient Moïse et Aaron, les plus grands de leur génération. On peut donc logiquement supposer qu’ils
ne voulaient ni les pleurer ni leur faire une oraison funèbre convenable.
C’est pourquoi Dieu, qui est comme on le sait un juge équitable qui sonde les reins et les cœurs (Jérémie
11, 6), leur a ordonné de pleurer Nadav et Avihou. Il savait qu’ils n’avaient été mus que par l’amour du
ciel, car « l’homme voit ce que les yeux lui montrent, et Dieu voit le cœur » (I Samuel 17, 7). Il a donc dit :
« Toute la maison d’Israël pleurera ceux qu’a brûlés le Seigneur », pour que les benei Israël apprennent
d’eux tout au moins comment se dévouer pour le prochain en servant Dieu. Cela ne doit toutefois pas être
aux dépens de l’obéissance aux grands de la génération, dont il faut toujours suivre les directives.
Comment faut-il se comporter ?
Tout homme a le devoir de se dévouer corps et âme pour le prochain, car c’est ce qu’a ordonné Dieu.
Mais en même temps, on doit continuer à obéir scrupuleusement aux grands de la génération, sans rien
enfreindre de leurs paroles, alors que Nadav et Avihou l’ont fait sans obéir à Moïse et Aaron.
Ecoutez, fils, les préceptes de votre père... et prêtez attention à la sagesse
Il est écrit à propos de Nadav et Avihou : « Ils apportèrent devant Dieu un feu étranger qu’Il ne leur
avait pas ordonné, et un feu sortit de devant Dieu et les dévora (...), et aussi : « Je me sanctifierai par mes
proches » » (Lévitique 10, 1-3).
Nous avons déjà longuement analysé ailleurs la mort des fils d’Aaron. Certes, d’une part ils ont agi
sans ordre de Dieu dans beaucoup de domaines (voir Vayikra Rabah 24, 4-6), mais par ailleurs il est dit
à leur propos : « Je me sanctifierai par mes proches », ce qui montre qu’ils avaient vraiment l’intention
de se rapprocher de Dieu de toutes leurs forces. Le problème est que malgré leurs bonnes intentions, leur
corps matériel n’était pas capable de recevoir l’abondance de l’épanchement divin qu’ils désiraient sans
que leur âme s’échappe. En effet, le corps est l’instrument de l’homme, mais il est limité par la grandeur
de l’âme et sa capacité à contenir la lumière divine. Les livres de Kabbale rapportent que Dieu a mis de
Sa lumière dans le premier homme de façon limitée afin qu’elle ne le désagrège pas. De même, Il a limité
la lumière qu’Il a introduite dans tous les mondes, car en se contractant Il a laissé un espace en forme de