PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
de l’Eternel, si bien que la colère de Dieu s’est enflammée contre eux, leur reprochant de vouloir prendre
la place de Moïse sans pour autant se comporter comme lui, qui se voilait le visage, alors qu’eux n’avaient
pas hésité à regarder la Chekhinah dès sa première apparition. Il ne les a pas punis immédiatement pour ne
pas abîmer la joie de l’occasion, mais il n’en reste pas moins que leur façon de vouloir s’élever et adhérer
à Dieu était erronée.
Il ressort de tout ce qui précède que même sans voir Dieu, l’homme doit croire en Lui et Le servir, voir
et sentir Sa présence en chaque chose. Quand un serviteur qui voit continuellement son maître le sert avec
droiture, cela n’a rien de surprenant. Mais s’il travaille avec ardeur en rajoutant même des heures sans voir
son maître et sans demander de salaire, sa récompense est très grande, car il s’affaire même en l’absence de
son maître, si quelqu’un fait une bêtise il la répare rapidement pour ne pas l’irriter, et il trouve son bonheur
dans le fait que son travail soit exécuté parfaitement. Il mérite donc le nom de serviteur droit et bon, et il
est certain que son maître ne lui ménagera pas sa récompense. C’est ainsi qu’il en va de tout juif, qui sert
Dieu avec joie et droiture même sans le voir, et dont la récompense est considérable.
C’était l’attitude de Moïse, et il l’a enracinée dans le cœur de chaque ben Israël. Il aurait toujours eu la
possibilité de contempler Dieu, qui parlait avec lui, ainsi qu’il est écrit : « C’est l’image de Dieu même
qu’il contemple » (Nombres 12, 8). Pourtant il préférait se couvrir le visage d’un voile (« Moïse remettait
le voile sur son visage » (Exode 34, 35)), car il ne voulait pas regarder Celui qui gouverne le monde entier,
et qu’on peut servir sans le voir, par la seule conscience de Son existence. Nadav et Avihou ont voulu Le
voir véritablement, et ils ont été punis, car ils auraient dû prendre exemple sur Moïse. Ils ressemblaient
au serviteur qui ne sert son maître que lorsqu’il le voit, alors qu’il faut servir Dieu en toutes circonstances
pour arriver à adhérer à Lui et à Ses mitsvoth.
La faute de Nadav et Avihou et leur infinie grandeur
En plusieurs endroits, les Sages ont parlé de la nature de la faute de Nadav et Avihou, que la Torah
exprime en disant : « Les fils d’Aaron, Nadav et Avihou, prirent chacun leur encensoir (...) et apportèrent
devant le Seigneur un feu étranger qu’Il n’avait pas commandé » (Lévitique 10, 1). Ils disent entre autres
(Sanhédrin 52a, Vayikra Rabah 20, 7) qu’ils marchaient derrière Moïse et Aaron en disant : « Quand ces
deux vieillards-là vont-ils mourir pour que moi et toi nous dirigions la génération ?», ou encore (Vayikra
Rabah Ibid., Yalkout Chimoni Chemini 554, Zohar III 39a) qu’ils ne s’étaient pas mariés, qu’ils étaient
entrés dans le Sanctuaire en état d’ivresse, et que c’était la cause de leur châtiment.
Tout cela est très surprenant. Comment Nadav et Avihou ont-ils pu se sentir supérieurs à Moïse et Aaron
au point d’en arriver à enseigner une halakhah devant leur maître (Erouvin 63a, Torath Cohanim 10, 24) ?
N’ont-ils pas compris que cela leur vaudrait une punition, de même que le fait de ne pas accomplir les
mitsvoth de l’Eternel ?
Cela peut s’expliquer parfaitement (et nous l’avons déjà fait longuement dans l’article précédent, « De
l’importance de s’attacher à Dieu et à ses mitsvoth »). Nadav et Avihou estimaient que Moïse avait atteint
toute sa grandeur parce qu’il était monté aux cieux avec la permission de Dieu, et que c’était là qu’il avait
atteint la plénitude de sa sainteté. Son frère Aaron avait suivi le même processus en montant avec Moïse,
ainsi qu’il est écrit : « Tu monteras, toi et ton frère avec toi » (Exode 19, 24). Mais eux, Nadav et Avihou,
étaient arrivés à leur niveau par leurs propres forces, sans monter au ciel, sans aucune aide extérieure, par
conséquent ils se sentaient plus grands que Moïse et Aaron. C’est ce qui leur a fait croire qu’ils étaient
dignes de diriger les benei Israël, mais ils en ont été punis, car ils auraient dû savoir que le Ciel ne confère
pas la grandeur à quelqu’un sans raison, et qu’il était absolument interdit de douter de la façon de gouverner
le peuple de Moïse et Aaron. Cet aveuglement leur a fait encourir la mort.
En réalité, Moïse et Aaron étaient plus grands que Nadav et Avihou. En effet, Moïse ne s’est jamais
comparé avantageusement à qui que ce soit, car il estimait tout le monde. Par exemple, quand son fils
Guershom a couru vers lui pour lui dire : « Eldad et Médad prophétisent dans le camp » (Nombres 11, 27),
et que son serviteur Josué a ajouté : « Mon maître Moïse, empêche-les ! » (Ibid. 28), il a répondu : « Es-tu
jaloux pour moi ? Si seulement tout le peuple de Dieu pouvait être composé de prophètes ! » (Ibid. 29). Son
frère Aaron ne s’imaginait pas non plus avoir un niveau exceptionnel, il se considérait comme le moindre
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