PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
et même si son ivresse n’est qu’apparente, le résultat paraît suffisamment bizarre pour qu’on le croit ivre.
Ainsi ‘Hana « parlait à son cœur » (Ibid.), ce qui signifie qu’elle était totalement plongée dans sa prière,
mais Héli l’a crue ivre. Il en va de même de Nadav et Avihou, qui adhéraient si intimement à Dieu qu’ils
s’étaient élevés à un niveau de sainteté extrême, semblable en tous points à celui des anges, si bien que
pour un regard humain, leur comportement paraissait insolite. En réalité, ils n’agissaient que par amour du
ciel, dans le but de conduire les benei Israël selon la rigueur et de les élever à des sommets glorieux.
Il n’en reste pas moins que cette démarche ne coïncidait pas avec ce que voulait Dieu, puisqu’elle est
qualifiée de « feu étranger qui ne leur avait pas été ordonné » (Lévitique 10, 1). Ils sont entrés dans le
Sanctuaire pendant leur service en introduisant un feu étranger, c’est-à-dire une Torah étrangère, car il est
écrit à propos de la Torah : « De lui une loi de feu » (Deutéronome 33, 2), et les Sages disent à ce propos
que la Torah est de feu et a été donnée dans le feu (Tan’houma Ytro 13, Mekhilta Ibid. 19, 18). Or ils ont
cherché à introduire un feu étranger, une Torah étrangère, qui n’était pas bonne pour les benei Israël. En
effet, d’une part il est interdit de modifier la voie tracée par Dieu, et d’autre part la génération n’était pas
digne de tels chefs, elle avait besoin d’être dirigée selon la voie de la miséricorde et non selon la voie de la
rigueur, qui aurait risqué de provoquer son anéantissement complet. Chacun doit d’ailleurs se comporter
envers le prochain avec indulgence (Baba Kama 100a, Baba Metsia 30b), même s’il lui a causé du tort.
Si Nadav et Avihou avaient pris la tête des benei Israël et que quelqu’un ait encouru la justice divine, ils
n’auraient pas du tout intervenu, estimant que le châtiment était mérité, alors qu’avec Moïse et Aaron tout
se passait selon la miséricorde et ils priaient pour les pécheurs, comme au moment de la faute du Veau
d’Or et de la révolte de Coré, quand ils ont dit : « Vas-tu sévir contre toute la communauté parce qu’un seul
homme a péché ? » (Nombres 16, 22). C’est pourquoi Nadav et Avihou ont été punis : même si toute leur
intention était de servir Dieu, ce n’était pas la bonne façon de conduire les benei Israël, et nous savons que
plus une personne est proche de Dieu, plus Il se conduit sévèrement avec elle (Yébamoth 121b, Vayikra
Rabah 27, 1).
En outre, le fait qu’ils ne se soient pas mariés pour que leur cœur reste libre de parler avec Dieu leur est
également compté comme une faute, car ils auraient pu se marier jusqu’à la disparition de Moïse et Aaron et
ensuite seulement se séparer de leur femme, comme l’avait fait Moïse. En ne se mariant pas du tout, ils ont
négligé la mitsvah d’avoir des enfants, au lieu d’attendre la mort de Moïse et Aaron pour se séparer de leur
femme. Ils ont donc agi en hommes ivres en approchant un feu étranger, à savoir des opinions étrangères
et inacceptables, car tout ce que Dieu n’ordonne pas s’appelle étranger. Il est interdit de se comporter avec
les autres selon la stricte justice, il faut avoir pitié de chacun et ne pas ressembler à un homme ivre, car nos
actes doivent être acceptables pour tout le monde, comme nous l’enjoint la Torah : « Soyez irréprochables
devant Dieu et devant Israël » (Nombres 32, 22).
Mais par ailleurs, Dieu savait que leur intention était entièrement de manifester leur amour pour Lui, Il
connaissait la droiture de leur cœur et la pureté de toutes leurs actions, Il s’est donc sanctifié par eux, car
Il se montre exigeant à l’extrême envers ceux qui sont proches, et Il « veille sur les pas de ses adorateurs »
(I Samuel 2, 9). C’est pourquoi les benei Israël les ont pleurés, car ils sont morts pour eux.
Tout ce que nous venons de dire nous permet de comprendre la nature de ce qu’ils ont regardé au moment
où ils mangeaient (« Ils contemplèrent Dieu, mangèrent et burent » (Exode 24, 11)). Il est écrit à propos
de ce repas : « Aaron et tous les Anciens d’Israël vinrent partager le repas du beau-père de Moïse devant
Dieu » (Ibid. 18, 12). La Guemara (Bérakhoth 64a) fait remarquer qu’ils n’ont pas mangé devant Dieu,
mais devant Moïse et Aaron, ce qui nous enseigne que lorsqu’on se trouve à la même table qu’un talmid
‘hakham, c’est comme si l’on accueillait la Chekhinah. Elle affirme ailleurs (Chabath 127a, Chavouoth 35b)
que recevoir des invités est plus important que d’accueillir la Chekhinah. A ce repas de Ytro, Tsipporah
et ses enfants étaient invités, et Moïse ne s’est pas assis, il s’est tenu debout et les servait (Sotah 13b). Il
avait appris cela d’Abraham qui avait demandé à Dieu de l’attendre pendant qu’il s’occuperait des invités
qui venaient de se présenter (Genèse 18, 3). Or Moïse aurait pu regarder la Chekhinah et parler avec elle,
car Dieu se présentait toujours à lui. C’est pourquoi Nadav et Avihou, constatant eux aussi cette présence
de la Chekhinah au cours de ce repas, se sont considérablement élevés, au point que Dieu s’est révélé à
eux. Alors, au lieu de se couvrir la face au moment de ce dévoilement, comme Moïse le faisait sans cesse
(« Moïse se couvrit le visage, craignant de regarder le Seigneur » (Exode 3, 6)), ils ont contemplé la gloire