PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
Ces affirmations comportent plusieurs difficultés. Si Nadav et Avihou ont regardé, cela signifie que
c’étaient des justes et qu’ils en avaient le droit, sans quoi ils n’auraient rien vu du tout. Dans ce cas-là,
pourquoi l’Eternel a-t-Il jugé bon de les punir ? S’ils avaient reçu un signe évident qu’ils pourraient voir,
en quoi sont-ils passibles de mort ? Et si l’on dit qu’en vérité, il était interdit de regarder ce qu’ils ont
regardé, comment ont-ils pu le faire en continuant à manger et à boire ?
Il y a plus. Les Sages ont énuméré une quantité de fautes commises par Nadav et Avihou. Ils marchaient
derrière Moïse et Aaron en se disant : « Quand ces deux vieillards-là vont-ils mourir pour que toi et
moi puissions mener la génération ? » (Sanhédrin 52a, Vayikra Rabah 20, 7). Ils ne se sont pas mariés
(Vayikra Rabah Ibid.). De plus, ils sont entrés dans le Sanctuaire en état d’ivresse (Vayikra Rabah 12, 1,
Tan’houma A’harei Mot 6). Comment concevoir que ces deux tsaddikim maudissent Moïse leur maître et
Aaron leur père en souhaitant qu’ils meurent et que ce soit eux qui dirigent la génération ? Leur droiture
est connue de tous [certains ouvrages disent qu’ils sont morts par la faute de l’arbre de la connaissance du
bien et du mal...]. S’ils avaient vraiment prononcé de telles paroles, comment pourrions-nous continuer à
les admirer ? Pourquoi sont-ils entrés en état d’ivresse dans le Sanctuaire et ne se sont-ils pas mariés, ils
devaient pourtant bien savoir que la première des mitsvoth est celle de croître et multiplier. Comment ontils
espéré pouvoir mener le peuple d’Israël sans être mariés, et qui plus est en pénétrant en état d’ivresse
dans le lieu où réside la Présence divine ?
Par dessus tout, il n’en reste pas moins que Dieu a dit d’eux « Je me sanctifierai par mes proches »
(Lévitique 10, 3), et que Moïse a dit à Aaron : « Je pensais qu’il s’agissait de moi ou de toi, maintenant je
vois qu’ils sont plus saints que nous » (Vayikra Rabah 12, 2). C’est donc qu’ils étaient de grands tsaddikim,
au point que Dieu a ordonné aux benei Israël : « Et vos frères, toute la maison d’Israël, pleureront ceux qu’a
brûlés le Seigneur » (Lévitique 10, 6). Comment concilier ces faits avec tout ce qu’on leur reproche ?
Il est vrai que nos Sages ont déjà beaucoup parlé de la parachah de Nadav et Avihou, mais chacun a le
droit de donner son interprétation, et je vais également présenter ma contribution, avec l’aide de Dieu.
Nadav et Avihou se sont attachés à Dieu d’une façon qui dépassait la nature et les forces ordinaires, au
point de désirer modifier des règles bien établies. Or on sait que tout homme peut progresser dans le service
de Dieu en fonction de sa compréhension et de son niveau, car au fur et à mesure qu’il élargit son cœur
pour y faire entrer la crainte du Ciel, il reçoit dans les mêmes proportions une abondance de rayonnement
et de sainteté, à l’infini, comme un robinet d’eau qui coule abondamment tant qu’il est ouvert.
Nadav et Avihou avaient le sentiment qu’ils pouvaient prendre la responsabilité des benei Israël et les
diriger dans les voies de Dieu, et leur cœur leur disait que la voie qui convenait était celle de la vigueur,
à savoir de la justice et non de la miséricorde, alors que ces deux vieillards, Moïse et Aaron, conduisaient
le peuple avec mansuétude parce qu’ils n’avaient pas la force de leur imposer l’intransigeance. C’est
pourquoi ils ont dit : Quand ces deux vieillards-là vont-ils mourir ! Ils estimaient qu’il fallait faire preuve
de rigorisme plutôt que de miséricorde. Par conséquent, se disaient-ils, nous, qui sommes encore jeunes,
nous pouvons gouverner la génération par la justice et enseigner la Torah aux benei Israël de cette façon.
Leurs intentions étaient totalement pures, et n’étaient nullement de maudire Moïse leur maître ni Aaron
leur père. Leur répugnance au mariage provenait également de la même source, car ils pensaient que les
dirigeants étaient âgés, allaient mourir, et qu’eux allaient avoir la charge des benei Israël. Ils devaient donc
se tenir prêts en état constant de pureté pour parler avec la Chekhinah, ce qui impliquait de s’écarter de la
femme comme l’avait fait Moïse qui s’était séparé de sa femme Tsipporah (Chabath 87a, Avoth Derabbi
Nathan 2, 3), ainsi qu’il est écrit « à propos de la femme noire qu’il avait prise » (Nombres 12, 1) – et dont
il s’était séparé. Ils ne se sont donc pas mariés et n’ont pas eu de descendance, pour ne pas s’embarrasser
des problèmes causés par la femme et les enfants. Tout cela était dans le but de mieux servir Dieu, car
l’Ecriture témoigne sur eux qu’ils étaient des justes, c’est pourquoi les benei Israël devaient les pleurer
(Lévitique 10, 6). Une autre raison pour laquelle ils voulaient prendre la conduite du peuple à leur maître
et à leur père est qu’ils voulaient donner leur vie pour les benei Israël, dans la ligne de la plus grande
rigueur (midath hadin).
Cela explique également leur « état d’ivresse », comparable à celui de ‘Hana dans sa prière, quand le grand
prêtre Héli l’a crue chikorah (« ivre ») (I Samuel 1, 13). Un homme ivre se conduit de façon irrationnelle,
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