PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
« homme », peut se lire « Voici (DA) Méïr, allusion à Rabbi Méïr Ba’al Haness... ]. Il m’est venu à l’esprit
d’ajouter que la suite du verset, « tu as pris des cadeaux parmi les hommes », représente Rabbi Méïr, car
le mot « cadeau » (MaTaNoth) évoque MaTniTin (une michnah), mot employé dans l’expression « quand
la Michnah (MaTniTin) cite une opinion sans en donner l’auteur, il s’agit de Rabbi Méïr ». Or « tu as
pris des cadeaux » évoque la Torah écrite, et nous savons que Rabbi Méïr a été sauvé par miracle, c’est
pourquoi on l’appelle Ba’al Haness (celui à qui il a été fait un miracle) (Avodah Zarah 18a) ; cette Torah,
Moïse l’a capturée quand il est monté au ciel, et en a fait un instrument de salut pour les tsaddikim qui
étudient la Torah écrite et la Torah orale. Elle les garde et les protège, car dans leur racine, ces tsaddikim ne
sont autres que le premier homme (Adam Harichon, or le verset parlait de BaAdam, « parmi les hommes »
mais aussi « dans Adam »).
Nous constatons donc qu’en ces jours-là, pendant ces années très difficiles, Dieu nous a manifesté une
grande bonté. Or il n’y a pas de génération dont les soucis ne surpassent ceux de la précédente (Pessikta
Rabbati 15, 16), si bien que la Torah est oubliée, et qu’il est difficile de se préparer à la recevoir comme il
convient. Par conséquent lorsqu’on se rattache pendant le Omer à ces deux tsaddikim qui représentent la
Torah écrite et la Torah orale, une grande joie pénètre dans nos cœurs pour nous aider à faire disparaître
l’écorce d’impureté, il nous devient plus facile de nous rattacher à Dieu et d’extirper le mauvais penchant
de nos cœurs, et tout cela nous mène à mieux nous préparer et à recevoir la Torah comme il se doit. Sans ces
deux Hillouloth, cela nous serait très difficile, car en réalité la génération ne le mérite pas. C’est pourquoi
heureux somme-nous et bon est notre sort (Tana Debei Eliahou 21) d’avoir ces deux Hillouloth, mot qui
signifie « mariages », et qui sont notre lien avec ces deux tsaddikim, lesquels sont à leur tour le lien avec
la Torah et avec Dieu au moment de Chavouoth. Rachi rapporte au nom des Sages (Mekhilta Ytro 19, 17)
que Dieu est sorti vers Israël comme un fiancé vers sa fiancée. Si l’on veut sincèrement atteindre ce niveau,
il faut une très grande préparation, alors Dieu se rapproche de nous.
On comprend parfaitement d’après tout cela la déclaration suivante de nos Sages : « Combien sont
grands les actes de ‘Hiya, qui chassait des daims, les égorgeait, faisait du parchemin de leur peau, et sur ce
parchemin écrivait la Torah et l’enseignait aux enfants des benei Israël » (Baba Metsia 85b). Apparemment,
on ne voit pas où est la grandeur. Il faut également expliquer pourquoi il fallait qu’il égorge les bêtes, il
aurait pu les vendre et acheter du parchemin, neuf ou déjà écrit, avec l’argent de la vente. De plus, que
signifie l’expression « les actes de ‘Hiya » ?
Rabbi ‘Hiya voulait montrer à toutes les générations comment l’éducateur doit enseigner aux benei Israël
les voies de la Torah. Pour faire rentrer la Torah dans la tête d’un enfant, il faut un dévouement absolument
extraordinaire. Il ne suffit pas de vendre sa chasse et d’acheter du parchemin avec, il faut chasser et égorger
le mauvais penchant, pour que l’éducateur devienne pur de tout défaut, alors l’enfant pourra saisir ce qu’il
lui enseigne. C’est cela « combien sont grands les actes de ‘Hiya ». Il ne s’agit pas seulement du fait de
son enseignement, mais aussi des actes qui le précédaient. Cette grande préparation devait s’opérer avec
un dévouement incroyable. La grandeur, c’est la préparation de l’enseignant lui-même, et la préparation
de l’enfant, pour qu’il puisse étudier sans défaut ni péché.
« Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la » désigne cette préparation intense qui précède
l’étude, et qui consiste à faire sortir le mauvais penchant du cœur, à l’égorger, et à s’attacher au tsaddik.
Un tel dévouement permet de s’élever et de se rapprocher de Dieu, ce qui a pour conséquence : « la gloire
du Seigneur vous apparaîtra », la Chekhinah se révélera à vous, quand vous serez unis devant Dieu par
les intentions et la crainte du ciel.
De l’importance de s’attacher à Dieu et à ses mitsvoth
Notre parachah raconte l’histoire de la mort de Nadav et Avihou, au moment où ils ont offert un feu
étranger qui ne leur avait pas été ordonné (Lévitique10, 1). Les Sages rapportent qu’ils avaient déjà
commis auparavant une faute que Dieu n’avait pas punie jusqu’alors. Sur le verset : « Ils contemplèrent
Dieu, mangèrent et burent » (Exode 24, 11), ils disent que Nadav et Avihou ont contemplé Dieu d’un cœur
grossier, en mangeant et buvant, et qu’à ce moment-là ils ont encouru la mort pour avoir regardé ce qu’il
était interdit de regarder (Bérakhoth 17a). Mais comme Dieu ne voulait pas altérer la joie de cette occasion,
Il a attendu pour exécuter la sentence qu’ils se trouvent dans la Tente d’Assignation.