PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
car il se pouvait qu’il y ait encore un très léger défaut qu’ils ne ressentaient pas, et qui ne les empêchait
pas d’éprouver un sentiment d’élévation. Une fois qu’il serait totalement extirpé, ils pourraient s’élever
véritablement, se rapprocher de Dieu, la Chekhinah descendrait du ciel pour résider dans le Sanctuaire, et
ils seraient bénis dans tout ce qu’ils entreprendraient.
L’effacement devant le tsaddik
En approfondissant le sujet, on s’aperçoit qu’il y a ici une allusion au fait de s’attacher au tsaddik en
s’effaçant devant lui, afin qu’il épanche sur nous des bénédictions en provenance du Ciel pour nous permettre
de nous élever et de nous rapprocher de Dieu.
On sait que Lag Baomer est le jour de la Hilloula du saint Tanna Rabbi Chimon bar Yo’haï (Zohar III 127b,
296b, Birkei Yossef Ora’h ‘Haïm 493, 4), qui est enterré à Méron, d’où il nous envoie son rayonnement
bénéfique [le présent article a été écrit par l’auteur CHeLITA le jour même de Lag Baomer]. Quelques jours
avant, le 14 Iyar, Pessa’h Chéni, est le jour de la Hilloula du Tanna Rabbi Méïr Ba’al Haness. N’est-il pas
surprenant que la Hilloula de ces deux grands Tannaïm se situe avant le jour du don de la Torah ?
Voici les réflexions que je me suis faites à ce propos. Pendant le Omer, nous nous préparons à recevoir le
jour de Chavouoth à la fois la Torah écrite et la Torah orale. Les deux sont intimement liées, et quiconque
rejette l’une d’elles, c’est comme s’il rejetait toutes les mitsvoth pour pratiquer l’idolâtrie (Kidouchin 40a,
Sifri Chela’h 15, 22). L’homme doit par conséquent épouser les deux et se relier à elles, sans tenir compte
des impies qui ne croient qu’à la Torah écrite. Or il faut une force considérable pour être parfait dans la
préparation au don de la Torah. On l’obtient au moment où l’on se relie au tsaddik, qui est la base du monde
(d’après Proverbes 10, 25). A ce moment-là, le jour de Chavouoth on accepte la Torah avec perfection,
de tout son cœur et de toute son âme, dans la joie, sans aucune arrière-pensée ni mauvaise pensée, car le
tsaddik nous fait profiter de toute son influence.
C’est pourquoi l’homme doit s’attacher au tsaddik de sa génération, qui est semblable à un saint rouleau
de la Torah sans cesse relié à Dieu. Par sa personnalité et par la Torah qu’il enseigne, il mène son disciple à
confesser ses fautes, si bien que son cœur se brise en lui et que le mauvais penchant le quitte. C’est le sens
du verset : « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la » : le huitième jour les benei Israël
voulaient se rapprocher de Dieu, alors Moïse leur a dit que s’ils voulaient y arriver par l’intermédiaire du
tsaddik , ils devaient avoir le cœur brisé et soumis (voir Psaumes 51, 19), en expulser le mauvais penchant,
se repentir totalement de la faute du Veau d’Or, comme dans le verset « les coupables reviendront à Toi »
(Ibid. 15), ensuite la présence divine résiderait parmi eux, et « la gloire du Seigneur vous apparaîtra », à
vous, à l’intérieur de vous-mêmes.
Mais à cause de nos nombreux péchés, après la sortie d’Egypte et pour toutes les générations subséquentes,
il y a une grande chute spirituelle, que les Sages ont définie ainsi : « Si les premières générations ressemblaient
à des anges, alors nous sommes des hommes, mais si les premières générations ressemblaient à des hommes,
alors nous ressemblons à des ânes, et pas à l’âne de Rabbi Pin’has ben Yaïr [qui refusait de manger une
nourriture sur laquelle planait le moindre doute] » (Chabath112a). Cependant, la bonté de Dieu s’est
manifestée, et aujourd’hui, bien que nous n’ayons plus ni Temple ni sacrifices ni cohanim pour accomplir
le service divin, l’Eternel nous a envoyé des grands tsaddikim qui peuvent rayonner sur nous, et quand nous
nous relions au tsaddik de notre génération, nous arrivons à nous préparer au don de la Torah. Nous avons
déjà expliqué ci-dessus que l’homme doit épouser les deux formes de la Torah, Torah écrite et Torah orale,
c’est pourquoi nous avons deux Hillouloth, mot qui signifie « mariage », des Tannaïm Rabbi Chimon bar
Yo’haï et Rabbi Méïr Ba’al Haness, qui se situent précisément avant le don de la Torah, pendant le Omer,
car Rabbi Méïr Ba’al Haness représente la Torah écrite (en effet, quand la Michnah cite une opinion sans
en donner l’auteur, il s’agit de Rabbi Méïr (Sanhédrin 86a)), et Rabbi Chimon bar Yo’haï, qui a révélé
les secrets cachés de la Torah, représente la Torah orale. En se reliant à ces deux tsaddikim, on peut donc
recevoir ensemble la Torah écrite et la Torah orale et se rapprocher de Dieu.
Le Arizal a déjà fait allusion à tout cela quand à propos du verset « Tu es monté au ciel, tu t’es emparé d’un
butin, tu as pris des cadeaux parmi les hommes » (Psaumes 68, 19), il a dit que le mot CHeVI (« butin »)
est composé des initiales de Chimon Bar Yo’hai [note du rédacteur : peut-être peut-on ajouter que ADaM,
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