PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
Toutes les générations doivent en apprendre que sans ordre de Dieu il est impossible de subsister. Nadav
et Avihou étaient de très grands hommes, puisqu’il est dit « Je me sanctifierai par mes proches » (Ibid. 10,
3), et cependant ils ont disparu. »
Après avoir cité tout ce passage, j’ai réfléchi sur la perfidie du mauvais penchant, qui pousse l’homme
à s’imaginer qu’il est dans la voie de la vérité, y compris lorsqu’il s’oppose à des principes de base de la
Torah. C’est cela : « Voici la chose », il faut que l’acte soit conforme à la pensée et l’on doit s’assurer que
tout ne provient pas du mauvais penchant, même si l’on a une impression de très grande proximité de Dieu,
car c’est la façon dont le Satan attire l’homme.
L’homme doit considérer qu’il est le seul coupable, qu’il est la cause des décrets sévères qui s’abattent
sur le monde, pour s’efforcer de tout réparer. Même si ce n’est pas vraiment le cas, cela l’empêchera de
se croire juste et droit ou de penser que le monde entier lui appartient, ce qui ouvrirait la voie à l’orgueil.
Quand Aaron est entré dans le Sanctuaire et que la Chekhinah n’est pas descendue, il a dit à Moïse :
« C’est peut-être à cause de la faute du Veau d’Or ». Il défendait Israël et se tenait rigueur à lui-même.
Or quiconque prie pour autrui est exaucé en premier (Baba Kama 92a), il a donc décidé de lui-même que
tout était à cause d’Israël, et que la Chekhinah résidait sur l’œuvre de leurs mains à eux, c’est pourquoi il
a également béni le peuple, et a si bien réussi que quand il l’a fait, les cataractes du ciel se sont ouvertes
et la présence divine est descendue sur le Sanctuaire.
On peut également expliquer que dans « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, faites-la », l’accent est
mis sur le « faire », comme dans « le temps est venu d’agir [de faire] pour l’Eternel » (Psaumes 119, 126).
L’homme doit être entièrement tourné vers Dieu, toutes ses pensées façonnées uniquement pour Lui, c’est
pourquoi « faites-la », il ne suffit pas d’être attaché à Dieu et de se rapprocher de Lui, il faut effectivement
agir avec perfection, sans aucune défectuosité. L’homme qui se conduit ainsi est digne que Dieu se révèle à
lui, et il ressentira Sa présence en tous lieux jusqu’au jour de sa mort. Cela rappelle ce qu’ont dit les Sages
à propos du verset : « Tout mâle se fera voir » Exode 23, 17), à savoir qu’on se fait voir et aussi qu’on voit,
car Dieu se montre à lui, mais pour tout cela il faut une profonde humilité et un grand effacement de soi,
conditions indispensables à la révélation de la gloire divine.
Dans le même ordre d’idées, on peut expliquer ainsi ce qui s’est passé pour les benei Israël. Au moment
où ils sont sortis d’Egypte, ils se sont élevés et sont arrivés au plus haut niveau spirituel, au point de voir
sur la mer des miracles et des merveilles plus considérables que tout ce qu’ont vu les prophètes (Mekhilta
Béchala’h 15b), et ils ont pu dire : « Voici mon Dieu , je lui rends hommage » (Ibid.). Comment est-il donc
concevable qu’il leur ait encore fallu quarante-neuf jours pour se purifier et se détacher des quarante-neuf
degrés d’impureté où ils étaient plongés (Zohar Ytro 39a) ? La raison en est qu’ils ne s’étaient élevés que
vers l’extérieur, alors que l’essentiel est ce qui se passe à l’intérieur du cœur, là où le mauvais penchant
peut encore résider. Et de fait, ils étaient encore imprégnés des défauts acquis en Egypte. Dieu leur a donc
montré des miracles afin que cela les aide à accepter de travailler pour purifier leur intériorité. D’un côté,
ils étaient vraiment au-dessus de la nature quand ils sont sortis d’Egypte, au niveau du « huitième jour »,
au-dessus de tout nombre et calcul, mais de l’autre, le mauvais penchant habitait encore l’intérieur de
leur cœur. Il trompe l’homme en lui faisant croire qu’il est un grand tsaddik et qu’il est arrivé au niveau
du « huit », alors que lui, le mauvais penchant, est resté à l’intérieur, si bien que toute la progression de
l’homme n’a servi à rien. C’est pourquoi il est écrit « Voici (zeh) la chose », zeh ayant la valeur numérique
de douze, car il fallait inclure les douze tribus, tout le peuple d’Israël, ce qui demandait une préparation de
quarante-neuf jours, valeur numérique de midah (« trait de caractère »). Cela signifie qu’il fallait purifier
les mauvaises midoth qui étaient restées à l’intérieur du cœur.
Ce n’est pas en vain que Moïse a donné aux benei Israël trois jours de préparation avant le don de la Torah,
ainsi qu’il est écrit : « Tenez-vous prêts pour le troisième jour » (Exode 19, 15), ou encore « Tu maintiendras
le peuple tout autour » (Ibid. 12). Il fallait qu’ils se préparent encore plus, car plus le moment approche
plus l’enthousiasme risque de faire trébucher l’homme en le poussant à enfreindre l’interdiction d’ajouter
quoi que ce soit à un ordre de Dieu. Moïse les a donc prévenus de ne pas chercher à entreprendre autre
chose pour apporter des améliorations, mais de les apporter là où ils se trouvaient, car c’est une tentation
fréquente de vouloir réparer ce qui n’a jamais été abîmé alors que les fautes réelles restent bien en place. Ici
aussi, le huitième jour Moïse a ordonné aux benei Israël de déraciner complètement le mauvais penchant,