PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
Ce que nous avons dit jusqu’à présent va nous permettre de comprendre qu’il en va de même pour Nadav
et Avihou. « Ils apportèrent devant Dieu un feu étranger qu’Il ne leur avait pas ordonné » (Lévitique 10, 1)
signifie que le service de tout homme consiste à tuer son moi et à l’apporter en sacrifice, même en ce qui
touche des sujets que la Torah ne mentionne pas. « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la
et la gloire du Seigneur vous apparaîtra », à ce moment-là même ce qui n’est pas écrit deviendra aussi clair
qu’un ordre et on l’exécutera. De quoi s’agit-il ? De se sanctifier dans ce qui est permis (Yébamoth 20a),
ce qui est la voie de la grande piété. Mais tout cela n’est possible que le huitième jour, quand on se trouve
au-dessus de la nature et des calculs humains, car il faut un travail considérable pour s’effacer soi-même
et combattre ses défauts au point d’exécuter même ce qui n’a pas été ordonné, jusqu’à donner sa vie par
amour de Dieu. Le roi Salomon dit : « Tout le travail de l’homme est dans sa bouche » (Ecclésiaste 6, 7),
et c’est dans ce domaine qu’il doit s’investir. A ce propos, dans la parachat Chemini, le Zohar (III, 27a)
écrit qu’Aaron avait reçu l’ordre d’apporter un veau pour réparer la faute du Veau d’Or (or le veau est fils
de la vache, et il évoque la dimension du huit, car on ne peut pas le sacrifier avant le huitième jour), afin
que cet acte accompli en bas éveille un acte en haut. C’est cela « accomplissez-la » : l’acte d’Aaron aide
les benei Israël à être accomplis en tout, dans la bouche et le cœur, pour atteindre la perfection.
Ce que nous venons de dire explique parfaitement l’expression : « Tout le travail de l’homme est dans
sa bouche ». Dans sa bouche littéralement, car la bouche de l’homme témoigne qu’il est bon, droit et
craignant Dieu, alors que son cœur est loin de donner la même assurance : il a une chose dans la bouche et
une autre dans le cœur (Pessa’him 113b). Or ce n’est pas ainsi que doit se comporter celui qui veut monter
à la maison du Seigneur, bien au contraire. « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel », il s’agit d’extirper
le mauvais penchant du cœur, pour que le cœur soit lui aussi bon et droit devant Dieu, en accord avec la
bouche (Teroumoth 83 8, Pessa’him 63a). C’est précisément cela qu’a écrit le Admor d’Alexander sur le
sujet qui nous occupe, dans Ysma’h Israël :
« Ce passage de Torath Cohanim (« Faites sortir de vos coeurs ce mauvais penchant, etc. »), signifie :
« Vous devez tous avoir les mêmes intentions et la même crainte du ciel », car il est écrit auparavant « toute
la communauté s’est rapprochée », et aussi « aujourd’hui Dieu va se montrer à vous ». On voit donc que les
benei Israël s’étaient rapprochés de Dieu avec un attachement extraordinaire et une concentration intense,
c’est pourquoi Moïse leur a dit que toute la faute du Veau d’Or était due à un manque de foi, parce qu’il leur
manquait un jour de la lumière de la face de Moïse, comme l’a écrit le Rabbi de Varka en ce qui concerne
la vache rousse (voir ce qui est écrit dans Bemidbar Rabah 19, 4 : « Vienne la mère, et elle enlèvera les
saletés faites par son fils »). Ils devaient donc éviter de se comporter hautainement, car quand la lumière
leur manquait, ils en arrivaient à des erreurs graves. Il fallait faire la chose qu’avait ordonnée Dieu, avec
une foi simple et parfaite, comme un ordre du Seigneur inscrit dans le cœur.
Le principal est donc d’obéir à un ordre, et non de donner les apparences de la sagesse tout en ayant
l’intention de n’en faire qu’à sa tête. Ce sujet est également traité par le Admor de Gour dans Beit Israël
sur notre parachah (Année 5711, chapitre 3) : « Le texte ne précise pas quelle est la chose ordonnée par
Dieu, mais spécifie à propos de Nadav et Avihou qu’ils ont fait quelque chose qui ne leur avait pas été
ordonné.
Le Sefat Emet au nom du ‘Hidouchei Harim y voit matière à un raisonnement a fortiori : Si eux qui
étaient saints et ont agi par amour pour Dieu, en faisant simplement quelque chose dont ils n’avaient
pas reçu l’ordre, ont atteint un tel niveau, à plus forte raison celui qui obéit à un ordre de Dieu sans en
connaître la raison a une grande importance à Ses yeux. Si Moïse leur a dit : « Voici la chose qu’a ordonnée
l’Eternel », c’est parce que celui qui sert Dieu se trouve dans l’ombre au début, il ne ressent rien. Il doit
avant tout se raffermir, et ensuite « la gloire du Seigneur vous apparaîtra ». La même chose s’applique au
verset « Approche-toi de l’autel » (Lévitique 9, 7). Aaron ne voyait pas la lumière à cause de la faute du
Veau d’Or, alors Moïse lui a dit de s’approcher sans y prêter attention. C’est un enseignement pour toutes
les générations. En effet il y a véritablement une sainteté cachée chez les benei Israël, mais l’obscurité
est grande, et c’est seulement en recevant un ordre qu’ils vont pouvoir s’approcher. Le principal est de se
comporter avec modestie, comme Aaron qui avait honte [Moïse lui a dit : Pourquoi as-tu honte, c’est pour
cela que tu as été choisi (Torath Cohanim Chemini), à cause de ta modestie]. Les benei Israël ont obéi, et
tout le peuple a vu, a poussé des cris de joie et s’est prosterné (Lévitique 9, 24), tout cela grâce à sa retenue.
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