PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

50
PAHAD DAVID
Nous avons déjà souvent rencontré ce « Je » à propos de Dieu, par exemple : « Je suis l’Eternel votre
Dieu qui vous a fait sortir du pays d’Egypte » (Nombres 15, 31), « Je suis Dieu qui vous sanctifie » (Exode
31, 13), « Et Je passerai dans le pays d’Egypte cette nuit-là » (Ibid. 12, 12), Moi-même et non un ange,
Moi-même et non un séraphin (Yalkout Chimoni Chemoth 199), car l’Eternel est le seul à pouvoir dire
« Je ». C’est à Lui et à personne d’autre que convient la fierté, comme le dit le verset : « L’Eternel règne,
il est revêtu de fierté » (Psaumes 93, 1). Dieu dit d’un homme orgueilleux : « Lui et Moi ne pouvons pas
cohabiter » (Sotah 8a, Arakhin 15b), si bien qu’il lui sera totalement impossible de s’élever dans le service
de Dieu ni de se rapprocher de Lui le moins du monde.
L’homme se trouve donc placé devant un paradoxe : d’une part, il doit avoir le sentiment de sa propre
importance au point de proclamer : « le monde a été créé pour moi », et d’autre part ne jamais oublier
qu’il n’est rien d’autre qu’une malheureuse goutte fétide et qu’il lui siérait mal de dire « moi, je ». En y
réfléchissant, il va tout faire pour éliminer son égocentrisme afin de servir Dieu d’une seule crainte et d’une
seule intention. Le meilleur moment pour ce faire se situe précisément après le septième jour de Pessa’h,
quand il ne lui reste plus aucun ‘hamets dans le cœur.
C’est le sens des paroles de Hillel l’Ancien : « Si je n’agis pas pour moi-même, qui le fera ? » (Avoth 1,
14), car l’homme doit beaucoup travailler sur ce « moi », pour lequel le monde a été créé. C’est même sa
tâche ici-bas : d’une part être conscient de son immense importance, et d’autre part considérer sa propre
insignifiance afin de ne pas tomber dans l’orgueil, car « Quiconque s’enorgueillit dans son cœur est en
horreur à l’Eternel » (Proverbes 16, 5), étant donné qu’en réalité il n’est absolument rien (« Tu es poussière
et tu retourneras à la poussière » (Genèse 3, 19)) et doit donc s’effacer totalement devant les autres. Ainsi
l’ordre de Moïse : « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la et la gloire du Seigneur vous
apparaîtra », ne s’applique que si les benei Israël forment un seul bloc, chacun se préoccupant du prochain.
Alors seulement ils pourront vraiment se rapprocher de Dieu, se rattacher à Lui et se trouver ensemble à
proximité de Lui.
On trouve la même idée à propos d’Aaron : Quand il est entré pour offrir un sacrifice le huitième jour,
il a attendu, et ni la présence divine ni le feu ne sont descendus. Il a dit à Moïse : Cela doit être à cause de
moi, parce que j’ai péché dans l’épisode du Veau d’Or (Tan’houma fin de Tetsavé). Comment Aaron, qui a
reçu l’onction du Grand Prêtre et qui a été choisi par Dieu, peut-il avoir de telles idées sur lui-même ? C’est
que comme nous l’avons dit, il était à un niveau extrêmement élevé. Il était le saint de Dieu et le juste sur
qui le monde repose (Proverbes 10, 25), la Nuée de gloire protégeait Israël par son mérite (Ta’anith 9a),
et pourtant il s’est effacé comme s’il n’était absolument rien, en se disant que la Chekhinah ne descendait
peut-être pas sur Israël par sa faute. Or n’oublions pas qu’au moment de cet épisode, il avait eu uniquement
l’intention de servir l’Eternel. Il a dit : « C’est une fête pour Dieu demain », pour Dieu et non pas pour
le Veau (Vayikra Rabah 10, 3). Pourtant il s’est attribué toute la responsabilité de l’échec, afin de ne pas
médire des benei Israël. De plus, il est ensuite sorti pour bénir le peuple (Lévitique 9, 23), et de quelle
bénédiction ? « Que la Chekhinah repose sur les œuvres de vos mains, et que la bienveillance de l’Eternel
notre Dieu soit sur nous » (Yalkout Chimoni Chemoth 117, Rachi, Targoum Yonathan). Il a fait descendre
la Chekhinah par ses actes, mais a dit aux benei Israël : « Que la Chekhinah repose sur l’œuvre de vos
mains » ! Cela montre bien son effacement total vis-à-vis d’eux : il se considère comme faisant partie de
toute la communauté d’Israël, donc il leur dit que la Chekhinah résidera dans le Sanctuaire par leur mérite.
C’est cela le huitième jour, une attitude faite d’humilité et d’effacement qui dépasse la nature.
Ainsi : « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la et la gloire du Seigneur vous apparaîtra »
(Lévitique 9, 7), car quand l’homme fait sortir de son cœur tous ses intérêts particuliers et s’efface
totalement devant son prochain, Dieu apparaît à Israël. C’est ce que faisait Aaron : il ajoutait encore à son
service et faisait des barrières pour la Torah (Avoth 1, 1), comme les ‘hassidim des premiers temps qui se
mortifiaient (voir Béréchith Rabah 62b) et s’éloignaient même de ce qui est permis, en suivant le précepte
« Tu mangeras du pain trempé dans le sel » (Avoth7, 4, Tana Debei Eliahou Zoutah 17), dans la modestie
et l’effacement (or la valeur numérique de Path baméla’h toukhal (« Tu mangeras du pain trempé dans le
sel ») est la même que celle de Hi anavah véhitbatlouth (« C’est l’humilité et l’effacement de soi »)). De
cette façon, au moyen de cet effacement, on extirpe le mauvais penchant du cœur et l’on parvient à une
véritable crainte de Dieu.