PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
« ‘hamets » est supérieure de trois à celle de « matsah »). Il s’agit des trois défauts qui font sortir l’homme
du monde, la jalousie, le désir et la vanité (Avoth 4, 21), et qui le font aussi fermenter. Au moment de
Pessa’h, le service de Dieu consiste essentiellement à travailler sur soi-même pour annuler ces trois défautslà.
Or quand on ne mange pas de ‘hamets, on peut améliorer son caractère et le transformer de ‘hamets en
matsah. On mérite ainsi d’arriver à la maîtrise du mauvais penchant qui se trouve dans le cœur et cherche
à faire trébucher l’homme, sans oublier que s’il s’agit d’un talmid ‘hakham, il est plus puissant encore que
chez quelqu’un d’autre (Soukah 52a). On obtient tout cela par l’effort accompli au cours des sept jours de
Pessa’h. Si l’on sert Dieu de cette façon, on annule le yetser hara, et l’on redevient semblable à un enfant
qui vient de naître, comme l’a écrit le Arizal (consulter notre article sur le septième jour de Pessa’h).
Il reste toutefois à expliquer comment, si l’homme se transforme à Pessa’h de ‘hamets en matsah en
annihilant ses défauts comme préparation au huitième jour, il peut ensuite recommencer à manger le ‘hamets
qui fait allusion au yetser hara. Or, parmi les défauts, il y a le mal fait à autrui, qui n’est pas pardonné le
jour de Kippour avant qu’on ait obtenu le pardon de l’autre (Yoma 85b), par conséquent comment peut-on,
du moins en apparence, revenir en arrière ?
C’est qu’une fois que l’homme s’est amélioré en se transformant à Pessa’h de ‘hamets en matsah, annulant
même ses tendances à la jalousie, au désir et à la vanité, il relève de Pessa’h, qu’on peut aussi lire peh
sa’h (« la bouche qui parle ») : il parle avec naturel et se conduit avec droiture devant l’Eternel. Il parvient
alors à un niveau tellement élevé que, même s’il est plus tard de nouveau tenté par la jalousie, le désir et la
vanité, il ne s’en rapproche pas, comme l’arbre de la connaissance du bien et du mal dont il est interdit de
manger (Genèse 2, 17). Si à Pessa’h on s’éloigne du ‘hamets – c’est-à-dire de ses défauts, et qu’on annule
le mauvais penchant, il est certain qu’on en restera éloigné après Pessa’h, et que ces défauts n’adhéreront
plus à la personne et n’auront plus aucune influence sur elle.
Il y a plus. La personne en question peut dire, en suivant le conseil des Sages (Sanhédrin 37a) que le monde
entier n’a été créé que pour elle. En effet, la création n’a pas d’autre but (Bérakhoth 6b), car l’expression
Béréchith (« Au commencement ») est interprétée comme signifiant : Pour Israël, qui s’appelle « réchith »,
les prémices de la récolte de Dieu (Jérémie 2, 3). D’un autre côté, on est justifié à se dire : « Qui suis-je
pour que le monde soit créé pour moi ? », ce qui mènera à une attitude d’effacement et d’humilité. Cet
apparent paradoxe exige de l’homme un énorme investissement, car s’il pense uniquement que le monde
a été créé pour lui, il risque de s’étonner à l’idée de trouver quelqu’un d’autre dans son monde privé...
ce qu’il doit savoir, c’est que toutes les créatures lui appartiennent pour qu’il en prenne soin, et que s’il
provoque des dégâts, c’est à lui-même qu’il nuit. Il n’a donc pas lieu de s’enorgueillir aux dépens de qui
que soit ni à en être jaloux, ce qui reviendrait à se conférer des honneurs à soi-même ou à être jaloux de
soi-même ! Par conséquent, dès qu’il y réfléchira, ces mauvais instincts le quitteront et il ressemblera à la
matsah tous les jours de l’année.
Ce qu’écrit à ce propos le Admor de Zanz-Kleusenbourg est si merveilleux que j’éprouve le besoin de le
citer : « Nous voyons des gens qui prennent sur eux d’étudier la Torah et de faire la volonté du Créateur,
et qui s’y emploient au début avec grand enthousiasme, mais il s’avère en fin de compte qu’ils n’ont pas
réussi, ce qui est très surprenant. La Guemara ne dit-elle pas : « Celui qui veut se purifier, on l’aide » ? Or
ils sont de ceux qui disent : « Je vais me lever tôt pour étudier » (Nédarim 8a), alors pourquoi cet échec ?
On peut aussi s’étonner de ce qu’ont dit les Sages : « La pensée a une influence même sur l’étude de la
Torah » (Sanhédrin 26b), ce que Rachi explique ainsi : « Les soucis que l’homme se fait pour sa subsistance
lui font oublier ce qu’il a appris ». Pourquoi en serait-il ainsi, puisque cela semble fermer la porte à ceux
qui voudraient étudier ?
Mais à la réflexion, on s’aperçoit que tous ceux qui désirent étudier et faire la volonté du Créateur disent
en réalité : moi je vais étudier, moi je vais me repentir, etc. Or celui qui dit « moi je » est disqualifié dès le
départ. En effet, qui es-tu donc et que vaut ta vie, toi qui te diriges vers un lieu de poussière et de vermine
et qui proviens d’une matière fétide ? (voir Avoth 3, 1). Quand l’homme veut étudier ou se repentir, il ne
doit pas agir seul, mais s’intégrer à la communauté d’Israël pour demander à Dieu d’avoir pitié de lui. Seul,
on est totalement impuissant. A l’intérieur de la communauté, on peut tout. C’est pourquoi nous disons
dans la prière : « Fais-nous revenir, notre père, à Ta Torah, et rapproche-nous, notre roi, de Ton service »
plutôt que « fais-moi revenir, rapproche-moi » au singulier : c’est uniquement en tant que membre de la
communauté qu’on a une chance de réussir. »
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