PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
cœur des benei Israël soit toujours en accord avec leur bouche (Teroumoth ch. 3, 8, Pessa’him 63a), et
qu’ils partagent la même décision. Le Zohar (II 82b) appelle les mitsvoth des conseils (ou décisions), car
elles indiquent à l’homme la façon de se conduire pour qu’il y ait affinité entre leur bouche et leur cœur
(Pessa’him 113a). Il s’agit ici de vérifier si le mauvais penchant reste caché au fond du cœur, au moyen
d’une étude véritable de la Torah, dans l’effort. Il s’agit en outre d’être comme un seul homme, de constituer
une unité, et alors les benei Israël seront sauvés (Tan’houma Nitsavim 1), alors qu’en l’absence d’unité, ni
la Torah ni aucun conseil ne seront d’une utilité quelconque. Pour y parvenir, il suffit que chacun s’efface
devant son prochain, ainsi qu’il est écrit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19,
18). Les benei Israël ressemblent alors à un seul fagot de joncs, et personne ne peut plus rien contre eux
(Yalkout Chimoni Nitsavim 1160). C’est la seule façon d’acquérir une nouvelle intelligence et des forces
neuves au service du Seigneur, chaque jour, chaque semaine et chaque année, jusqu’au jour de la mort, car
il est écrit : « En cas de force, quatre-vingts ans (Psaumes 90, 10)), c’est la force nécessaire pour vaincre
le mauvais penchant. « Quatre-vingts ans est l’âge des forces », dit aussi la Michnah (Avoth 5, 21), ces
forces qui permettent d’arriver au niveau du huit, au-dessus de la nature et de tout calcul.
Quand les benei Israël ont entendu cela, ils ont réussi à vraiment se rapprocher de Dieu le huitième
jour, car ils ont reçu des forces neuves. Or nous avons déjà expliqué ailleurs la grandeur du septième jour
de Pessa’h, et le huitième jour vient encore le compléter, car tout est dans le huit. Il est écrit à propos du
sacrifice de Pessa’h qu’un homme incirconcis ne doit pas en manger (Exode 12, 48), car la circoncision
symbolise l’excision du mauvais penchant, et celui qui ne l’a pas subie n’a pas la sainteté du huitième jour.
Si l’on veut se rapprocher de Dieu, il faut faire sortir le yetser hara du cœur, ce qui permet de s’élever.
Le ‘hamets et la matsah – annulation du yetser ha-ra
A cause de nos nombreux péchés, nous voyons aujourd’hui beaucoup de gens qui se lèvent avant le jour
pour étudier et relient le jour et la nuit par la Torah (Michnah Berourah par 1, al. 2), mais qui à la synagogue
avalent leur prière, bavardent, prient sans concentration et lisent le Chema sans penser à ce qu’ils disent,
ce qui en principe oblige à recommencer cette lecture (Choul’han Aroukh Ora’h ‘Haïm 60, 5). En effet,
le principal n’est pas de se rapprocher de Dieu mais d’arracher le mauvais penchant du cœur, par l’étude
de la Torah et l’effacement envers le prochain, pour que tous les benei Israël forment un seul ensemble
dans l’accomplissement des mitsvoth, que ce soit vis-à-vis du prochain ou vis-à-vis de Dieu. C’est cela
l’essentiel du service de l’homme, comme l’affirme le midrash que nous avons déjà cité : « Soyez tous
unis dans la même décision et dans la même crainte, pour servir Dieu ».
Il convient de citer ici les saintes paroles que j’ai lues dans le Beit Israël du Admor de Gour (Chemini 712,
1) : « Le premier Chabath après Pessa’h, il faut se raffermir, et on en retirera de la force pour toute l’année,
car Pessa’h est le temps du salut de l’âme, qui est l’annulation du mauvais penchant. Le ‘Hidouchei Harim
explique qu’à partir de la sixième heure et au-delà, le ‘hamets n’est plus sous notre contrôle (Pessa’him
6b). Or ce qui n’est habituellement plus sous le contrôle de l’homme, parce que le mauvais penchant le
domine, à Pessa’h tout le monde peut le maîtriser. C’est ainsi que même les membres qu’on ne domine
pas habituellement peuvent passer sous notre contrôle. »
Cela signifie que nous devons travailler dur pendant Pessa’h pour vaincre le mauvais penchant et l’annuler
pour toute l’année, et aussi que le principal est de continuer dans cette voie de sainteté après Pessa’h, le
huitième jour du Omer, qui est au-dessus de la nature. Le premier Chabath qui suit Pessa’h, il faut faire
un effort tout particulier et ressentir la nostalgie des jours de Pessa’h. Par cet éveil d’en bas, on s’attirera
ainsi un éveil d’en haut (Zohar I, 88b) pour toute l’année. Ce n’est pas par hasard qu’on lit souvent la
parachat Chemini immédiatement après Pessa’h, car Chemini (« huitième ») fait allusion au Chabath qui
suit Pessa’h, ce qui est d’une grande importance.
Expliquons de quoi il s’agit. Pendant ce Chabath, l’homme doit éveiller en lui le service des sept jours
de la fête, jours d’annulation du ‘hamets et du levain qui est dans la pâte, symbole du mauvais penchant
(Bérakhoth 17a). A Pessa’h, chacun peut apprendre à se faire tout petit, comme la matsah qui est fine et
sans levain. Pour arriver à cet effacement total du moi, il faut travailler sur ses instincts, c’est pourquoi l’on
mange de la matsah chemourah faite à la main, qui évoque le travail physique nécessaire à l’annulation du
‘hamets. J’ai déjà expliqué que la différence entre le ‘hamets et la matsah est de trois (la valeur numérique de