PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
Rozhine, et Beit Israël du Admor de Gour), car ses conséquences les ont poussés à donner leur vie. Certes,
elle avait été pardonnée, mais il en restait des traces. Nadav et Avihou ont obtenu par dessus tout que tous
les justes puissent devenir un sanctuaire pour Dieu et avoir une profonde influence sur les benei Israël, car
sans eux ce genre d’influence serait resté bien en deçà. En réalité, ils sont plus encore qu’un sanctuaire, car
un sanctuaire est fait de poutres alors qu’eux ont un corps et une âme divine, et sont évidemment dignes
que la présence de Dieu les habite.
Par leur dévouement, Nadav et Avihou ont obtenu que le jour de Kippour, quand on lit la parachah qui
les concerne, une force s’éveille dans le ciel pour pardonner aux benei Israël toutes leurs fautes (Zohar
III 56b, 57b), que le souvenir du Veau d’Or ne remonte pas à la surface, et que le Satan ne puisse pas
accuser les benei Israël (Yoma 20a, Zohar III 63a). C’est uniquement par leur mérite que les justes sont
véritablement comparés au Sanctuaire, et même davantage. Cette idée est déjà évoquée dans le verset « Ils
les transportèrent dans leur tunique » (Lévitique 10, 5), car on sait que la tunique fait allusion au vêtement
que les justes porteront dans le monde à venir, et qui n’est autre que la Présence divine qui les enveloppe.
Nous comprenons par là que Nadav et Avihou ont désiré s’élever jusqu’à donner leur vie, et ont ainsi mérité
les plus hauts niveaux possibles. Heureux sont les justes, dont Dieu fait la volonté et qui règnent sur toute
la Création ! Ils ont également obtenu que les benei Israël s’éveillent au repentir en ressentant leur perte,
sans compter que par le contact qu’ils ont eu avec le « vêtement des justes » et avec la Chekhinah, ils se
sont trouvé sous une influence très intense et ont été sanctifiés. Dans cet état, la Chekhinah peut descendre
et résider en eux, et toutes leurs fautes sont pardonnées.
C’est donc à juste titre que Moïse a dit à son frère Aaron : « Ils sont plus grands que toi et que moi »
(Vayikra Rabah 12, 2), ce qui rappelle que Dieu avait dit : « Je me sanctifierai par mes proches » (Lévitique
10, 3). Voici les raisons de cette grandeur : 1) Ils ont rendu le juste semblable à un sanctuaire ; 2) Ils ont
provoqué le repentir chez les benei Israël qui regrettaient ce qu’ils avaient perdu, si bien qu’ils ont pu capter
l’influence de la présence divine qui les entourait ; 3) Ils ont fait oublier la faute du Veau d’Or; 4) Grâce à
eux, le jour de Kippour on évoque leurs mérites et le mérite des Patriarches, et les fautes des benei Israël
sont pardonnées ; 5) Ils se sont rapprochés de l’Eternel de manière parfaite, comme il ressort du verset
« Je me sanctifierai par mes proches » ; 6) Par-dessus tout, ils ont montré aux benei Israël la grandeur de la
perte que leur avait fait subir la faute du Veau d’Or. En effet, le Sanctuaire est fait de bois et Dieu a résidé
en lui dans le feu sans qu’il brûle, alors qu’eux sont faits d’un corps et d’une âme et ont été brûlés, par
conséquent ils ont constaté que ce bois était plus important que leur corps et leur âme. Mais cette prise de
conscience à provoqué le repentir des benei Israël, et ils se sont élevés dans le service de Dieu plus que le
bois et la pierre, méritant ainsi que la Chekhinah repose sur eux, et que plus tard Dieu déverse sa colère
sur le bois et la pierre (Lamentations 4, 11) au lieu de la leur faire subir, ce qui est énorme ! Tout cela est
dû à Nadav et Avihou, qui par leur mort ont expié pour les benei Israël en faisant d’eux-mêmes une sorte
de sanctuaire.
De la solidarité comme assise de la présence divine
Sur le verset « Quand on fut (VaYéHi) au huitième jour, Moïse appela Aaron » (Lévitique 9, 1), la Guemara
nous dit : « Nous savons par tradition que partout où il est écrit VaYéHi, c’est toujours l’expression d’une
douleur » (Méguilah 10b). Or en ce huitième jour, la joie était aussi grande devant Dieu que le jour où Il
a créé le ciel et la terre. La réponse donnée habituellement est que ce fut aussi le jour de la mort de Nadav
et Avihou.
Cela demande explication. En vérité, beaucoup de choses se sont passées le huitième jour, entre autres
la Chekhinah est descendue sur le Sanctuaire, et ce jour-là a reçu dix couronnes (Torath Cohanim 9, 1).
Alors pourquoi le verset commence-t-il par une expression de tristesse ? Si c’est pour la mort des deux fils
d’Aaron, elle n’a eu lieu que plus tard, et il aurait suffi que le texte en fasse état ultérieurement.
Voici comment on peut l’expliquer. En réalité, la souffrance était celle des benei Israël que soit déjà arrivé
le huitième jour de l’inauguration et que la Présence divine ne soit toujours pas descendue sur le Sanctuaire,
comme l’ont dit les Sages (Torath Cohanim 9, 23) et comme le rapporte Rachi (Ibid. 9, 23) : ils étaient dans
la détresse parce qu’ils pensaient que tout était dû à la faute du Veau d’Or. Ils ont constaté que cette faute
n’avait pas encore été pardonnée, signe que leur unité n’était pas parfaite, ce qui a provoqué un manque