PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMINI
Voici l’explication que nous proposons. Nadav et Avihou ressentaient profondément la douleur de la
Chekhinah, et celle des benei Israël quand ils ont constaté qu’elle ne résidait pas en chacun d’entre eux, mais
uniquement dans le Sanctuaire. Malgré la grande joie du huitième jour de l’inauguration, ils ressentaient de
la tristesse, et désiraient que la Présence Divine repose en eux directement, et non par un intermédiaire. C’est
pourquoi ils ont pris un feu étranger et ont allumé le bois (ETSim) du brasier, mot qui rappelle ATSMotaï
(« mes os »), comme dans : « Tous mes os (ATSMotaï) diront : Seigneur, qui est comme Toi ? » (Psaumes
35, 10). Ils ont introduit l’encens dans le Sanctuaire avec toutes leurs aspirations et leur enthousiasme, car
ils voulaient que la Chekhinah réside effectivement en eux, selon le projet initial. Ils ont pensé que quand
elle se trouverait dans le Sanctuaire en même temps qu’eux, leur corps se trouverait sanctifié, et que la
Chekhinah serait alors en eux-mêmes. Ils savaient qu’ils risquaient la mort mais l’ont acceptée d’avance,
pourvu que la Présence divine habite en leur corps.
Nous voyons donc à quel point ils s’étaient rapprochés de Dieu et élevés par leur extraordinaire ardeur,
car tous leurs actes étaient orientés vers Dieu. C’est pourquoi Il a dit à leur propos : « Je me sanctifierai par
mes proches », et aussi : « Vos frères, toute la maison d’Israël, pleureront ceux qu’a brûlés le Seigneur ».
Ce qui s’est passé nous enseigne que cela vaut la peine de venir en ce monde, ne fût-ce que pour mériter
un tout petit instant de la présence de Dieu dans son corps. Par leur acte, Nadav et Avihou ont cherché à
obtenir deux résultats. D’abord, ils voulaient mériter que la Chekhinah vienne effectivement habiter leur
corps, sans avoir besoin du tout d’en passer par le Sanctuaire. En second lieu, ils voulaient que les benei
Israël ressentent la grande perte qu’ils avaient subie en commettant la faute du Veau d’Or. C’est la raison
de l’expression VaYéHi, qui dénote un malheur, car sans cette faute la Chekhinah serait venue reposer en
chacun, et personne ne serait mort, alors que désormais le corps ne serait plus capable de recevoir l’écrasante
sainteté de la force de la Présence divine, qui ne lui parviendrait plus que comme une ombre.
Et certes, leur acte a frayé un chemin pour toutes les générations, car ils ont obtenu de l’Eternel qu’Il
fasse résider Sa Présence à l’intérieur de chaque juste. C’est en effet le désir des justes, et comme on le
sait, Dieu « fait la volonté de ceux qui Le craignent » (Psaumes 145, 19). Par conséquent, de même que
dans le Temple il était fait dix miracles à nos ancêtres (Avoth 5, 5), et que la Chekhinah y demeurait aux
yeux du monde entier, de la même façon le tsaddik peut être considéré comme un Temple, car il est le lieu
de nombreux miracles et merveilles, ce qui permet à tout le monde de constater que la Chekhinah repose
sur lui. Ce n’est pas en vain que nos Sages ont dit que la mort des justes était plus grave que l’incendie
de la maison de Dieu (Roch Hachana 18b, Eikhah Rabah 1, 39) : quand le tsaddik disparaît du monde, la
perte est aussi considérable que celle du Temple.
Par conséquent, Dieu a dit : « Et vos frères, toute la maison d’Israël, pleureront ceux qu’a brûlés le
Seigneur », et non pas « tous les benei Israël ». Cette façon de s’exprimer est une allusion à la Maison de
Dieu qui a brûlé, à savoir le Temple. Car quand le tsaddik disparaît du monde, cette perte rappelle l’incendie
et la destruction du Temple, et on doit prendre son deuil, le pleurer et dire des lamentations comme le jour
de Ticha BéAv où le Temple a été détruit (Ta’anith 26a).
Il ressort de tout cela que Nadav et Avihou n’ont commis aucune faute, comme le prouve le verset « et vos
frères, toute la maison d’Israël, pleureront ceux qu’a brûlés le Seigneur » : c’est une mitsvah de les pleurer
et de porter leur deuil, même le huitième jour où la joie était si grande devant Dieu, parce que l’Eternel
ressent une grande peine de la mort des justes, qui sont comme un Temple où Il demeure. Qui peut donc
remplacer un tsaddik disparu ? Et pourtant, cette perte peut être comblée, si les benei Israël s’éveillent au
repentir en constatant le dommage qu’ils ont subi, eux qui ne bénéficient plus de son influence, qui n’ont
plus de qui apprendre, ni de qui recevoir réconfort et encouragements. Par cette prise de conscience, ils
incitent Dieu à créer un autre juste comme lui. En effet, il est écrit : « le soleil se lève, le soleil se couche »
(Ecclésiaste 1, 5), et les Sages ont ajouté : « Avant que ne se couche le soleil d’un juste, se lève le soleil
d’un autre juste (Yoma 38b, Béréchith Rabah 58b, Midrach Hagadol ‘Hayé Sara 23, 1).
Il ressort donc de l’histoire de Nadav et Avihou qu’ils n’ont commis aucun péché, les seuls fautifs étant
ceux qui ont fabriqué le Veau d’Or. En effet, sans cet épisode, Dieu aurait résidé en chacun d’entre les
benei Israël, et Nadav et Avihou n’auraient pas eu besoin d’agir comme ils l’ont fait. Ils y ont été poussé
après la faute, pour que leur corps devienne un sanctuaire, et ils ont mérité la mort. Leur mort n’a donc été
provoquée que par la faute du Veau d’Or (c’est à cela que font allusion les ouvrages Orot Israël du Rav de
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