PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
verset, Zohar), et il est évident que c’est une cause supplémentaire de joie. Rien ne semble donc justifier
une expression de tristesse.
Pour l’expliquer, il faut d’abord citer le Rav Israël de Rozhine, pour qui le fait même d’avoir à construire
le Temple est un élément de tristesse. En effet, au commencement Dieu désirait résider en chacun, et chaque
cœur de chaque juif était appelé à devenir une sorte de Temple. Ce n’est qu’après la faute du Veau d’Or qu’Il
a dû réduire Sa résidence à une maison de bois et de pierre (voir Chemoth Rabah 34, 1). Par conséquent,
il est tout à fait clair que si les benei Israël n’avaient pas commis la faute du Veau d’Or, l’Eternel aurait
fait reposer Sa Chekhinah en chacun d’entre eux, et le bonheur aurait été parfait. Mais désormais, bien
que cette faute leur ait été pardonnée et que Sa présence réside parmi eux, surtout le huitième jour, jour
d’un niveau qui dépasse toute la nature (ainsi qu’il est écrit : « Donne une part au sept, et aussi au huit »
(Ecclésiaste 11, 2)), et que la joie y était aussi grande que le jour où le ciel et la terre ont été créés, elle n’était
malgré tout pas totale, car chaque juif regrettait amèrement que la chekhinah ne soit pas véritablement à
l’intérieur de lui, mais seulement dans le Temple. Or on sait que Dieu prend part à toutes les souffrances
des benei Israël (Isaïe 63, 9), par conséquent Lui aussi participait à cette peine, si bien que même en haut
la joie n’était pas parfaite.
Tout un chacun peut tirer de là une règle de vie et une leçon, en examinant combien il doit regretter de
laisser passer la moindre mitsvah sans l’accomplir. Nos Sages nous ont enjoint de ne pas tarder à exécuter
une mitsvah qui est à notre portée (Mekhilta Chemoth 12, 17), car même si en fin de compte on la réalise
dans tous ses détails, il en reste malgré tout une légère imperfection. On aurait pu s’élever davantage en le
faisant immédiatement, et notre temporisation nous a fait perdre ce bénéfice. C’est le même regret qu’on a
pour tout ce qui disparaît et qu’on ne peut plus retrouver (Sanhédrin 111a). Bien qu’on se soit repenti et que
la faute elle-même ait été effacée, au point qu’on ressemble à l’enfant qui vient de naître (Bekhorot 47a),
elle a tout de même laissé une trace, et si l’on commet une nouvelle faute, elle fera renaître le souvenir de
la première. C’est ce qui s’est passé avec la faute du Veau d’Or. Le verset dit : « Le jour où je demanderai
des comptes, je leur demanderai compte de cette faute » (Exode 32, 34), et la Guemara (Sanhédrin 102a)
ajoute qu’aucune catastrophe ne se produit chez les benei Israël qui ne contienne un peu du rachat de
la faute du Veau d’Or. Or cela paraît difficile à admettre : pourquoi y aurait-il aujourd’hui une punition
de ce péché, alors qu’il y a eu repentir, que ce repentir a été accepté (« J’ai pardonné selon tes paroles »
(Nombres 14, 20)), qu’un Sanctuaire a été bâti et que la Présence Divine est venue y résider. Que reste-t-il
donc à punir ?
On le comprend parfaitement à la lumière de ce que nous avons dit ci-dessus : bien que la faute elle-même
soit effacée et pardonnée, son souvenir demeure, comme dans le verset : « ma faute est devant moi sans
cesse » (Psaumes 51, 5), et la perte causée par ce souvenir demeure également. La construction du Temple
prouve qu’au lieu de faire résider la Chekhinah en chacun des benei Israël, l’Eternel a dû se contenter
d’un Sanctuaire en bois, tout cela à cause de la faute du Veau d’Or. Certes, il y a eu une grande joie dans
le ciel, mais il restait aussi malheureusement une peine qui a des prolongements jusqu’à aujourd’hui. Et
c’est pourquoi les catastrophes qui viennent en punition de la faute du Veau d’Or s’étendent également
jusqu’à nos jours, à notre grand regret.
On peut comparer cette situation à celle d’un homme qui sait qu’en choisissant six numéros justes à la
Loterie, il aurait gagné le gros lot, et qui n’a que cinq chiffres justes. Il a de toutes façons gagné un prix
respectable, et il y a de quoi se réjouir. Mais sa joie est mêlée de regret à l’idée que s’il avait choisi un autre
bon numéro, il aurait gagné le gros lot. Et ce choix imparfait paraît une faute, car il a négligé l’occasion
qui se présentait à lui, et il a osé perdre et faire perdre à sa famille une énorme somme d’argent qui aurait
pu le faire vivre sans effort, lui et ses descendants.
Dans cette optique, nous allons pouvoir comprendre ce qui s’est passé avec Nadav et Avihou. En effet,
s’ils avaient péché en offrant un feu étranger sans en avoir reçu l’ordre (Lévitique 10, 1), pourquoi Dieu
les aurait-Il donc considérés comme importants au point de dire « Je me sanctifierai par mes proches »
(Ibid. 3), ou encore : « Et vos frères, toute la maison d’Israël, pleureront ceux qu’a brûlés le Seigneur »
(Ibid.6) ? En fait, il faut comprendre la raison de l’acte de Nadav et Avihou, qui ressemble apparemment
à une faute malgré leur grandeur. Il faut aussi comprendre avec précision pourquoi il est dit « la maison
d’Israël » pleurera, et non « les benei Israël ».