PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
car ils sont au niveau du huit (chemini), au-dessus de la nature. Le monde ne subsiste en effet que par
le mérite de la Torah et du service de Dieu, ainsi qu’il est écrit : « Si mon alliance avec le jour et la nuit
cessait de subsister, Je n’aurais pas fixé de lois au ciel et à la terre » (Jérémie 33, 25), ce que les Sages ont
interprété ainsi : Sans la Torah, le ciel et la terre n’existeraient pas (Nédarim 32a). Cette intervention de
l’homme est plus importante que le chant des étoiles. Il est écrit : « Tous les fils de Dieu poussaient des
cris de joie », ce sont les benei Israël, les enfants de l’Eternel [rappelons-nous que : « Vous êtes des fils
pour l’Eternel votre Dieu » (Deutéronome 14, 1)]. Par leur prière, ils attirent une abondance de grâce et de
générosité sur le monde entier, et ils sont au niveau du huit (chemini) en ce qu’ils maintiennent le monde
entier à l’existence.
Si notre démarche est exacte, cela doit nous permettre de comprendre le Midrach (Midrach Pliah 70)
sur le verset « Et Aaron se tut » (Lévitique 10, 3) : « Qu’aurait-il pu dire ? Il aurait eu lieu de se plaindre
à propos de la circoncision ». Cela demande à être expliqué : quel rapport y a-t-il entre la mitsvah de la
circoncision et la mort des deux fils d’Aaron ? C’est tout à fait clair d’après ce que nous venons de dire :
par la circoncision, le bébé arrive à la sainteté du huit (chemini), qui est au-dessus de la nature. C’est ce
qui est arrivé aux deux fils d’Aaron, qui le huitième jour ont atteint une sainteté considérable, dépassant le
niveau naturel. Certes, ils ont cherché à honorer Dieu en offrant un feu qui ne leur avait pas été ordonné
(Ibid. 10, 1), mais c’est parce qu’ils aspiraient profondément à se rapprocher. Et c’est là-dessus qu’Aaron
aurait pu protester, en arguant du fait que ses fils étaient arrivés au niveau qu’atteint l’enfant le huitième
jour, au moment où on le circoncit. Et pourtant, « Aaron se tut », il n’a protesté ni contre Dieu ni contre
Ses décisions.
Au bout du compte, nous voyons que l’essentiel du service réside dans le zèle mis à accomplir les
mitsvoth et à étudier la Torah. Cette idée permet de mieux comprendre le verset : « Voici la chose qu’a
ordonnée l’Eternel, accomplissez-la et la gloire du Seigneur vous apparaîtra » (Lévitique 9, 6). En effet,
beaucoup de commentateurs se sont déjà posé la question de savoir quelle était cette chose ordonnée par
l’Eternel, ce que le verset ne précise nullement. Peut-être peut-on supposer que Moïse a dit aux benei Israël :
« Pourquoi vous tenez-vous là sans rien faire ? Déjà au moment du don de la Torah, quand vous avez dit
« Nous ferons et nous écouterons » (Exode 24, 7), vous n’avez rien fait en fin de compte de tout ce que
vous aviez dit ni de tout ce que vous aviez entendu ! » C’était une sorte de reproche qu’il leur adressait
avant que la présence divine ne repose sur eux le huitième jour (Torath Cohanim, Séder Olam 7), afin de
leur briser le cœur et qu’ils se repentent rapidement.
Dans : « Cette chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la », l’accent est mis sur l’accomplissement,
car « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel mais l’action » (Avoth 1, 17, Zohar III 218b, 278b). Par
ailleurs, le mot « a ordonnée » (tsiva) évoque également la diligence, puisque les Sages ont dit que le mot
tsav (« ordonne ») est employé pour inciter au zèle (Torath Cohanim Tsav 6, 2). Par conséquent, il faut
lutter contre le mauvais penchant dans ces deux domaines, l’action et l’empressement, sans se contenter
de rester là où l’on est, afin d’éviter de ressembler à ces gens qui entendent des remontrances sans du tout
mettre en action ce qu’ils entendent, parce qu’ils ne manifestent aucun empressement immédiatement
après avoir entendu les reproches. Plus tard, le mauvais penchant a déjà eu le temps de pénétrer en eux et
de les déranger.
C’est cela que dit Moïse : « Voici la chose qu’a ordonnée l’Eternel, accomplissez-la », il ne suffit pas
d’être là sans bouger, « le temps est venu d’agir pour l’Eternel, on a violé Ta Torah » (Psaumes 119, 126),
à savoir qu’il faut agir pour l’Eternel, sans quoi on aura violé Sa Torah, car le mauvais penchant sera venu
déranger l’homme dans son service. Par conséquent l’homme doit toujours se dépêcher d’agir au service
de Dieu.
S’il parvient à acquérir cet empressement, il arrivera au niveau du « huit », au-dessus de la nature, ce
qui provoque une grande souffrance aux forces de l’ombre et du mal. Dans le cas contraire, cette grande
souffrance sera celle de l’homme lui-même. Ces notions permettent de comprendre ce qui est écrit au début
de la parachah (Lévitique 9, 1-2) : « Quand on fut (VaYéHi) au huitième jour, Moïse appela Aaron... et il
dit à Aaron : prends un veau adulte, etc. ». Cela demande explication, car nous savons que l’expression
VaYéHi indique toujours un événement triste (Méguilah 10, Vayikra Rabah 11, 7), comme il ressort du
verset : « Il arriva (VaYéHi) à l’époque où gouvernaient les Juges qu’il y eut une famine dans le pays »