PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TSAV
L’Ecriture nous dit par là en allusion comment l’homme doit se comporter dans son service de Dieu, et
ce qu’il doit faire pour s’élever dans les degrés de la Torah et de la crainte du Ciel. Au début, il faut qu’il
veuille étudier la Torah. Comment y parvenir ? Il ne le peut qu’en allant trouver un sage pour lui demander
de le prendre en pitié (Bava Batra 116a) et de le mettre sur le bon chemin. Alors quelque chose en lui
s’éveillera, son désir de continuer à monter de plus en plus haut s’accentuera, et il accomplira les mitsvoth
de mieux en mieux. Ce processus est comparable au cas d’un homme qui dort dans son lit, et qui pour se
lever doit dans un premier temps se réveiller. S’il se contente de se réveiller mais reste allongé sur son lit,
son réveil ne lui a rien fait gagner, il est même possible au contraire qu’il y ait perdu... car ce n’est pas la
théorie qui est l’essentiel mais l’action.
Qu’est-ce qui est meilleur pour l’homme, le réveil ou le lever ? Bien évidemment, les deux sont importants
et agissent l’un sur l’autre, mais il faut savoir que le réveil n’a d’importance que s’il est effectif, s’il provoque
un lever. Celui qui s’éveille un peu puis se rendort n’est pas considéré comme s’étant réveillé...
C’est le sens du verset : « Ceci est la Torah de l’holocauste, c’est l’holocauste ». La répétition de « C’est
l’holocauste », le réveil et le lever, indique à l’homme la seule façon de s’élever au point que se réalisent
en lui les paroles de la Torah et que la Présence divine descende et repose sur lui. En effet, il est par nature
relié à Dieu, car son âme est une petite partie de la divinité, si bien qu’il doit chercher à se réveiller car
son coeur l’est déjà, ainsi qu’il est écrit : « Je dors, mais mon coeur veille » (Chir Hachirim 5, 2). Cela
signifie que cette même partie de la divinité doit s’éveiller de son sommeil. Ensuite seulement : « C’est
l’holocauste qui se consume sur le brasier de l’autel ». Le mot brasier (mokdah) est composé des mêmes
lettres que KOUM dalet hé (racine « se lever »), et aussi HaKeM vav-dalet (même racine), ce qui évoque
le fait d’éveiller et faire lever le vav dalet (dont la valeur numérique conjuguée est dix), à savoir les dix
sefirot et les Dix Paroles. L’homme doit s’éveiller de son engourdissement et se relier aux dix sefirot et à la
Torah, se lever et passer à l’action. Alors il sortira totalement de l’obscurité, de la nuit et du brouillard qui
l’entourent comme une écorce, et il arrivera au matin qui est la lumière des justes, comme le dit le verset :
« La lumière se répand sur le juste » (Psaumes 97, 11), ce qui veut dire qu’il sera entièrement attaché à la
Chekhinah qui est la lumière (Tikounei Zohar 33, 77a). C’est cela « Sur le brasier de l’autel, toute la nuit
jusqu’au matin ».
Nous pourrons expliquer à merveille la signification de ce verset en commençant par aborder un sujet
très profond : les benei Israël, dans l’exil amer qui a suivi la destruction du Temple, croyaient qu’ils
n’avaient plus aucune possibilité de relever la tête. En constatant que l’exil se prolongeait au-delà des
soixante-dix ans dont parlait le prophète (« Voici, en vérité, ce que dit l’Eternel : Quand Babylone sera au
terme de soixante-dix ans pleinement révolus, je prendrai soin de vous et j’accomplirai en votre faveur ma
bienveillante promesse de vous ramener en ces lieux » (Jérémie 29, 10)), ils sont tombés dans un grand
désespoir, au point de souhaiter ressembler à tous les peuples. Ce désir les a menés à participer au festin
d’Assuérus (Méguilah 12a), ce qui leur a valu une lourde condamnation. Et même si nous disons qu’ils
n’ont pas vraiment partagé ce festin mais que chacun a mangé ce qu’il avait apporté de chez lui, cela leur a
néanmoins été compté comme s’ils avaient mangé des aliments interdits, considérés comme des sacrifices
aux morts (Avodah Zarah 8, voir la conclusion du Beit Yossef dans Yoré Déa). Sans compter qu’ils ont
joui de la fête et de la beauté du palais rempli d’idoles, et plus encore, ont profité de ce qu’Assuérus a sorti
devant eux tous les ustensiles du Temple et les vêtements du Grand Prêtre (Méguilah 11b, Esther Rabah 2,
11). Tout cela a donné de la force au côté de l’ombre, car Assuérus, comme il savait que les benei Israël était
un peuple dispersé et disséminé (Esther 3, 8), n’avait pas imaginé qu’ils viendraient lui rendre hommage...
or ils sont venus. Ils ont donc renforcé la kelipah et l’obscurité en leur permettant de régner sur les juifs.
De plus, Assuérus, en constatant que l’exil avait créé chez les juifs un état d’abattement et de déchirement
(Yébamoth 47a), a fait étalage de son immense fortune et de toute la gloire de son royaume, pour les
décourager et les désespérer encore plus. Les sources rapportent une anecdote qui évoque le même sujet
à propos de Rabbi Yéhochoua ben Lévy (Béréchith Rabah 33, 1, Vayikra Rabah 27 A, Tan’houma Emor
6). Se trouvant à Rome, il a vu des colonnes de marbre recouvertes, pour que le froid et la chaleur ne les
abîment pas, puis ensuite, au marché, un pauvre qui était enveloppé dans une natte parce qu’il n’avait pas
de vêtements. Sur les colonnes, il a dit « Ta justice est comme les montagnes de Dieu » (Psaumes 36, 7),
et sur le pauvre il a dit : « Tes arrêts sont comme l’immense abîme » (Ibid.). De même ici, Assuérus a
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