PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TSAV
Ce qui est vrai du domaine spirituel l’est également du monde matériel : Un riche qui peut soutenir des
pauvres sans effort spécial doit se donner plus de mal, car ce n’est pas ce qui lui est demandé. Il convient de
citer ici ce qu’écrit No’am Elimelekh (Ki Tissa p. 52b) : « Quand tu feras le dénombrement des benei Israël
(Exode 30, 12) – Il y a des gens qui ne prêtent aucune attention aux soucis ni aux difficultés financières
de leurs amis, n’observent pas la mitsvah d’aimer le prochain comme soi-même (Lévitique 19, 18), mais
se soucient au contraire que tout aille pour le mieux en ce qui les concerne personnellement. D’autres
prennent part aux soucis et difficultés financières des autres, parce qu’ils ont le coeur doux et aimant.
C’est bien, mais ce n’est pas encore exactement ce qu’il faut faire. Ce qui est souhaitable en vérité, c’est
de prendre part aux ennuis des benei Israël parce que c’est la Chekhinah qui souffre de toutes leurs peines
(Isaïe 63, 9). La seule chose à souhaiter, c’est d’attirer des influences bénéfiques sur Israël pour pouvoir
élever la Chekhinah. » C’est donc cela que la Torah exige de tout homme : un don de soi simple et réel,
qui implique l’effacement de soi-même.
C’est pourquoi le mot mokdah (brasier) comporte un petit mem. La valeur numérique du mem est
quarante, allusion au fait que Dieu exige de tout homme qu’il ressemble par son humilité à Moïse qui est
resté sur la montagne quarante jours (voir Exode 24, 18) sans boire d’eau et sans manger de pain (d’après
Deutéronome 9, 9), s’élevant ainsi à un niveau supérieur à celui des anges. Il était fait de chair et de sang,
et a malgré tout mérité d’arriver plus haut que n’importe quel autre être humain. Cela ne l’a pas empêché
de rester humble, un petit mem, il s’effaçait devant tous et ne s’admirait nullement lui-même, comme en
témoigne l’Ecriture : « Cet homme, Moïse, était le plus humble de tous les hommes » (Nombres 12, 3).
C’est ce que nous dit la Torah en allusion dans le petit mem : elle parle de la grande humilité de Moïse notre
maître. C’est uniquement ainsi qu’on parvient à la Torah, qui se trouve elle aussi en allusion dans la lettre
mem, comme l’ont dit nos Sages : La Torah a été donnée en quarante (« mem ») jours (Mena’hoth 99b).
De même, le mot Vayikra contient un petit aleph, car bien que Dieu ait appelé Moïse avec affection (voir
Rachi sur ce verset), comme un homme appelle son ami, le aleph est malgré tout resté petit, Moïse est resté
aussi humble qu’auparavant et ne s’est pas enorgueilli de l’honneur que lui avait fait l’Eternel. On trouve
cet enseignement chez les Sages (Yalkout Chimoni et Ba’al Hatourim sur ce verset).
Ces notions peuvent nous aider à comprendre pourquoi la Torah a ordonné : « Un feu continuel sera
entretenu sur l’autel, il ne devra point s’éteindre » (Lévitique 6, 6), commandement où se cache un grand
principe. On sait que l’autel est une allusion à l’homme [car le Zohar (I, 258b) a dit : quand l’homme offre
un sacrifice, c’est comme s’il avait offert sa vie. voir également Ramban sur Lévitique 1, 9]. L’homme
doit se comporter en s’effaçant et en s’abaissant même au moment où on l’égorge... c’est-à-dire même
quand on lui fait honte et qu’on se moque de lui et de son judaïsme, qu’on le raille d’observer la Torah et
les mitsvoth. Il doit se garder de désespérer, et veiller à ce que le feu de la Torah qui est en lui continue à
brûler sans cesse, sans jamais s’éteindre, même toute la nuit, qui représente les moments où il souffre tant
des railleries qu’il lui semble être plongé dans l’obscurité. Or vis-à-vis du Ciel il n’y a pas d’obscurité, ainsi
qu’il est écrit : « Les ténèbres même ne sont pas obscures pour toi, l’obscurité est semblable à la lumière »
(Psaumes 139, 12), et aussi « J’avais éprouvé détresse et douleur, mais j’ai invoqué le nom du Seigneur »
(Ibid. 116, 3-4). A plus forte raison doit-il en être ainsi le matin, aux bonnes périodes : que l’homme ne
désespère jamais de pouvoir étudier la Torah et observer les mitsvoth de tout son coeur, mais à condition
que ce soit en s’abaissant et en s’effaçant, ainsi qu’il est écrit : « Tu ne monteras pas à mon autel par des
degrés » (Exode 20, 23).
Nous comprenons aussi maintenant pourquoi la Torah a tellement insisté sur les vêtements du sacerdoce :
on doit toujours les porter, et il doit toujours y en avoir de spéciaux, au point que même pour faire sortir les
cendres il fallait porter les quatre vêtements du sacerdoce, ainsi qu’il est écrit : « Le cohen revêtira son habit
de lin, etc. » (Lévitique 6, 3). C’est que les vêtements des cohanim font allusion au vêtement spirituel de
l’homme, à savoir la Torah, la crainte du Ciel et les bonnes actions dont il se revêt, qui le défendent contre
tout ce qui vient le déranger dans son service de Dieu (voir Zohar , 190a) et l’aident à servir Dieu de tout
son coeur sans désespérer. L’âme humaine, qui est une étincelle de la divinité (Ibid. III, 219b), s’appelle
également un vêtement (« levouch ») dont l’homme se recouvre et qui l’aide à servir Dieu. Ce n’est pas
pour rien que le vêtement est si important : l’homme ressemble à un cohen, et ce vêtement l’assiste dans
son service et lui permet de s’élever dans la Torah, la crainte du Ciel et le don de soi. C’est pourquoi il doit
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