PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
Il existe également une autre sorte de dévouement, qui mérite bel et bien ce nom bien que n’étant
pas d’aussi bonne qualité. Il lui manque la perfection dans l’accomplissement. Par exemple, imaginons
quelqu’un qui est disposé à donner une grosse somme à la tsedakah, pour les pauvres ou les yéchivoth.
Il peut même s’agir d’un argent durement gagné. Mais il met comme condition à ce don qu’on l’honore
comme il convient. Cela rappelle celui qui dit, dans l’exemple de la Guemara : « Je donne telle somme
à la tsedakah pour que mon fils guérisse, ou pour que j’aie une part dans le monde à venir » (Pessa’him
8a, Roch Hachanah 4a, Baba Batra 10b). Or la qualité du don s’en trouve affectée, puisqu’il exige une
récompense (indépendamment du fait qu’il mérite le nom de « juste complet », voir Rachi et Tossafoth).
Il peut ne même pas avoir besoin d’être honoré, mais ressentir dans son coeur de la fierté ou du plaisir de
ce qu’il a fait. Alors sa générosité n’a plus la même valeur, car ce plaisir lui est compté comme s’il avait
reçu une récompense de son acte.
Le même principe s’applique entre l’homme et Dieu : il existe un don de soi imparfait, par exemple chez
quelqu’un qui étudie la Torah toute la journée mais avec un sentiment intérieur d’orgueil, ou qui étudie
pour qu’on l’admire de son assiduité et qu’on le complimente du fait que même s’il étudie la Torah toute la
journée, cela ne l’empêche pas de se lever tôt pour aller à la prière. Tout cela est contraire à l’enseignement
des Sages : « Ne fais pas des paroles de Torah une pioche avec laquelle creuser » (Avoth 4, 5, Nédarim 62a).
On peut aussi imaginer quelqu’un qui fait des remarques à son ami en lui expliquant qu’il a mal compris la
question, tout cela dans le but de le déprécier (voir Tossafoth sur, Pessa’him 50b, à partir de « Vé-kan »),
ou pour le plaisir de le corriger (Lévitique 19, 17) ce qui sera pour lui une source de satisfaction intérieure
car il aura l’illusion d’être quelqu’un qui ramène les autres à Dieu par ses reproches.
Tout cela n’est pas considéré comme un dévouement absolu. En effet, l’homme doit savoir que s’il a étudié
la Torah toute la journée ou ramené des gens à la Torah ou ainsi de suite, c’est parce que Dieu lui a ordonné
d’enseigner aux autres et de les rapprocher, ainsi qu’il est dit : « Si tu as appris beaucoup de Torah, n’en
garde pas le bénéfice pour toi-même, car c’est pour cela que tu as été créé » (Avoth 2, 8), à l’exclusion de
tout autre but. Quand il en prend conscience, cela lui donne le sentiment de sa petitesse vis-à-vis de Dieu
et vis-à-vis du prochain, à la fois de façon générale et dans les détails, et alors il méritera tout ce qu’il y a
de bon, car nos Sages ont dit que la Torah le fait grandir et l’élève plus que toute autre activité (Avoth 6, 1),
et aussi que celui qui met tout son effort dans la Torah est aimé en haut et chéri en bas (Zohar I 242b).
Au point où nous en sommes nous pouvons maintenant répondre aux questions que nous avons posées au
début de cette étude. Comme on le sait, la Torah et les mitsvoth sont des guides donnés à l’homme (Zohar
II 62b) sur la façon dont il doit se conduire pendant sa vie, et en particulier sur les moyens de vaincre le
mauvais penchant en toutes circonstances (Zohar II, 202a). Le début de notre parachah fait allusion à ces
principes : « Ceci est la Torah [règle] de l’holocauste » (le mot « OLaH » et le mot hitALouth (« élévation »)
proviennent de la même racine). Cela signifie que pour s’élever jour après jour dans le service de Dieu, ce
qui est le but de l’homme, il faut étudier la Torah et accomplir les mitsvoth avec ardeur et enthousiasme
[Torath Ha-Ola, « la Torah de l’holocauste » équivaut à hitalouth ba-Torah, « l’élévation dans la Torah »].
Mais ce n’est pas encore suffisant, c’est pourquoi la Torah continue : « c’est l’holocauste », à savoir que
pour s’élever plus encore, il faut atteindre au don de soi parfait, qui représente une deuxième élévation
succédant à la première (d’où la répétition du mot OLaH).
On peut se demander en quoi le dévouement véritable est si important pour s’élever. C’est qu’en son
absence, l’homme risque de se tromper lui-même et de tromper les autres en se contentant d’une élévation
extérieure, alors qu’à l’intérieur de lui-même il reste vide de Torah et de mitsvoth, comme le puits où avait
été jeté Joseph : « le puits était vide, il ne contenait pas d’eau » (Genèse 36, 24), de l’eau il n’en contenait
pas [à savoir la Torah qui est comparée à l’eau (Bava Kama 17a)], mais il contenait des serpents et des
scorpions (Chabath 22a, Béréchith Rabah 84, 16). Une telle personne ne fait pas réellement don de soi à
la façon dont Dieu nous l’a ordonné.
De plus, si l’homme s’occupe de Torah et de mitsvoth sans dévouement réel, il peut s’élever et grandir
en sagesse, mais il n’en reste pas moins qu’il est passé à côté de sa raison d’être dans le monde. Le devoir
d’atteindre un don de soi vrai et profond s’applique à tout homme, même celui qui a des facilités dans
l’étude et l’acquisition de la sagesse (voir Bava Batra 25b, Zohar III, 28a) : on doit s’efforcer de tout investir
pour dépasser ses capacités naturelles.