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PARACHAT TSAV<br />
l’obligation d’ajouter toutes les heures des morceaux de bois dans le foyer pour entretenir le feu, car tout<br />
le monde est d’accord pour dire qu’il est impératif que le feu ne s’éteigne pas (Méïri sur Yoma, Min’hat<br />
‘Hinoukh sur ce passage). Pourquoi donc faut-il un feu perpétuel ? Sans compter que les Sages nous ont<br />
transmis que le feu qui était descendu du ciel à l’époque de Moïse n’a disparu de l’autel d’airain qu’à<br />
l’époque de Salomon (quand on a construit un autel de pierre), et que le feu qui était descendu à l’époque<br />
de Salomon est resté présent jusqu’à ce que Menaché le fasse disparaître (Zeva’him 61b). (On sait que ce<br />
feu est gardé à Jérusalem jusqu’à aujourd’hui.) Tout cela demande explication : Pourquoi le feu du sacrifice<br />
perpétuel est-il resté en permanence ? Et pourquoi le feu doit-il brûler sans cesse sur l’autel ?<br />
c. Il faut également réfléchir à ce qu’ont dit nos Sages sur les vêtements du cohen gadol (Chabath 114a,<br />
Yoma 23b), à savoir que pour verser le verre de son Maître, il ne doit pas porter ceux avec lesquels il a<br />
fait la cuisine à son Maître. Pourquoi les cohanim devaient-ils porter des vêtements spéciaux pour chaque<br />
genre de service [en particulier le jour de Kippour, après lequel les vêtements portés par le cohen gadol ne<br />
devaient plus jamais être utilisés (Yoma 12b)] ? Qu’essaie-t-on de nous faire comprendre par là ?<br />
Pour l’expliquer, il faut d’abord parler du dévouement dans le service de Dieu, dont il existe deux sortes.<br />
La première, qui est la plus belle, se divise en deux parties, selon qu’il s’agit des relations entre l’homme<br />
et Dieu ou entre l’homme et son prochain.<br />
Quand l’homme sent qu’il aime Dieu de toutes ses forces, il est prêt à donner sa vie pour Lui, et à passer<br />
par toutes les épreuves pour sanctifier Son nom, sans aucune hésitation ni aucune crainte. Et s’il s’agit non<br />
pas de donner sa vie mais simplement de se sacrifier, il est tout disposé à accomplir dans tous ses détails la<br />
moindre petite mitsvah (Avoth 2, 1, Tan’houma Ekev 1), quoi qu’il puisse lui en coûter, avec un immense<br />
élan de tout le coeur.<br />
On peut en prendre pour exemple le cas d’un homme qui pour une raison quelconque n’a presque pas<br />
dormi de la nuit et n’a pu se coucher qu’au petit matin. Dès qu’arrive l’heure de la prière et du Chema,<br />
il rassemble néanmoins ses forces comme un lion pour se mettre au service de Son Créateur et faire une<br />
belle prière. Cela, c’est un dévouement de la plus grande qualité. Ou encore imaginons un homme qui<br />
est occupé toute la journée à gagner sa vie, mais quand arrive le soir et qu’il rentre chez lui, il évite de<br />
s’asseoir devant l’impure télévision, ou de perdre son temps en mauvaise compagnie. Au lieu de cela, il<br />
domine son mauvais penchant et va au beith hamidrach le plus proche pour étudier la Torah à heures fixes<br />
(voir Chabath 31a). Cela aussi, c’est une très belle manifestation de dévouement.<br />
On peut trouver la même qualité dans le domaine des relations entre les hommes, par exemple chez celui<br />
qui ressent la douleur de son frère et lui vient en aide d’une façon quelconque, financièrement ou autre, sans<br />
aucune contrepartie. Il n’est animé que de l’amour du prochain, ainsi qu’il est écrit : « Aime ton prochain<br />
comme toi-même » (Lévitique 19, 18), ce qui signifie qu’on doit aimer son prochain comme on s’aime<br />
soi-même et l’aider à la façon évoquée par le verset qui dit : « L’un prête assistance à l’autre » (Isaïe 41, 6).<br />
C’est là une générosité vraiment exceptionnelle, car cet amour du prochain ne provient d’aucune arrièrepensée<br />
ni espoir de récompense.<br />
Ces deux domaines d’action (entre l’homme et Dieu, entre l’homme et son prochain), forment l’essentiel<br />
de la Torah. Ce n’est pas pour rien que Hillel a répondu au prosélyte qui voulait apprendre toute la Torah en<br />
se tenant sur un pied (Chabath 31a) : « Ce que tu détestes, ne le fais pas à autrui ». Par ailleurs, les Sages<br />
ont dit que Habacuc a concentré les principes de la Torah à un seul, la foi (Makoth 24a), ainsi qu’il est écrit<br />
: « Le juste vivra par sa foi » (Habacuc 2, 4). Il n’y a pas de contradiction entre ces deux règles générales<br />
de conduite. Keli Yakar explique (sur Lévitique 19, 18) que toutes les mitsvoth de la Torah ressortent soit<br />
des rapports entre l’homme et son prochain (comme dans l’enseignement de Hillel), soit des rapports<br />
entre l’homme et son Dieu (comme en témoigne le verset de Habacuc). Les deux ont leur source dans les<br />
Ecritures, l’importance de la foi comme celle de l’amour, et ils sont interdépendants.<br />
Mais le principal et la base du don de soi que la Torah exige de l’homme, que ce soit envers son prochain<br />
ou envers Dieu, c’est l’humilité et l’effacement total de soi-même. Il faut se conduire avec modestie envers<br />
Dieu comme envers le prochain, c’est cela qui mène à la Torah, selon ce que dit le Yérouchalmi (Nédarim<br />
ch. 6 halakhah 4) : c’est un grand principe de la Torah. Cette attitude est extrêmement ardue, car elle<br />
implique d’avoir accompli un travail assidu sur soi-même.<br />
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