PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
la paracha : « Ceci est la règle (Torah) de l’holocauste », le mot « OLaH » est de la racine de hitALouth
(« élévation »), c’est-à-dire que pour s’élever dans la vie quotidienn dans son service de D., qui est le but
de l’homme, il doit étudier la Torah et accomplir les mitsvoth avec ardeur et enthousiasme [Torath Ha-
Ola, « la règle de l’holocauste » équivaut à hitalouth ba-Torah, « l’élévation dans la Torah »]. Mais cela
ne suffitpas, c’est pourquoi la Torah continue : « c’est l’holocauste », à savoir que pour s’élever dans la
Torah et les mitsvoth, il faut y ajouter une élévation supplémentire, qui est le dévouement parfait, à savoir
une deuxième élévation en plus de la première.
Et si l’on s’étonne, pourquoi le dévouement véritable est-il si important pour s’élever ? C’est parce
que dans le cas contraire, l’homme risque de se tromper lui-même et de tromper les autres en s’élevant
uniquement extérieurement, mais à l’intérieur de lui il reste vide de Torah et de mitsvoth, comme la Torah
le dit à propos du puits où a été jeté Joseph : « le puits était vide, il ne contenait pas d’eau » (Genèse 36,
24), de l’eau il n’en contenait pas [à savoir la Torah qui est comparée à l’eau (Bava Kama17a) comme on
le sait], mais il contenait des scorpions et des serpents (Chabath 22a, Béréchith Rabah 84, 16), et il n’y a
en lui aucun dévouement réel, tel que nous l’a ordonné D..
Pour rester dans le même sujet, si l’homme s’occupe de Torah et de mitsvoth sans dévouement réel,
même s’il s’élève et grandit en sagesse, malgré tout ce n’est pas sa raison d’être dans le monde. Tout
homme a ce même devoir de dévouement réel, même si c’est quelqu’un à qui il est facile d’étudier et de
grandit en sagesse (voir Bava Batra 25b, Zohar III, 28a), on doit s’élever avec dévouement plus que selon
ses capacités.
Ce n’est pas vrai que de la spiritualité, mais aussi du monde matériel. C’est-à-dire qu’un riche qui peut
soutenir des pauvres sans effort spécial doit se donner plus de mal, car ce n’est pas ce qui lui est demandé. Il
convient de citer ici ce qu’écrit No’am Elimelekh (Ki Tissa p. 52b) : « Quand tu feras le dénombrement des
benei Israël (Exode 30, 12), il y a des gens qui ne font pas attention aux soucis ni aux difficultés financières
de leurs amis, n’observent pas la mitsvah d’aimer le prochain comme soi-même (Lévitique 19, 18), mais
se soucient que tout soit bien pour eux-mêmes, et il y a des gens qui se soucient également des soucis et
des difficultés financières des autres parce qu’ils ont le coeur doux et aimant. C’est bien, mais cela n’est
pas exactement toute la vérité de ce qu’il faut faire. Ce qui est souhaitable en vérité, c’est de se soucier des
ennuis d’Israël parce que c’est la douleur de la Chekhinah qui souffre de toutes leurs peines (Isaïe 63, 9),
et il faut ne souhaiter que d’attirer des influences bénéfiques sur Israël pour élever la Chekhinah. » C’est
donc ce que la Torah exige de tout homme : un dévouement simple et réel tout en s’effaçant soi-même.
C’est pourquoi il y a un petit mem
La valeur du service de l’homme dépend de la sincérité de son dévouement
Il est écrit : « Ceci est la Torah [règle] de l’holocauste, c’est l’holocauste qui se consume sur le brasier
de l’autel, toute la nuit jusqu’au matin; le feu de l’autel y doit brûler de même. Le cohen revêtira son habit
de lin, après avoir couvert sa chair du caleçon de lin » (Lévitique 6, 2-3).
Notre parachah parle effectivement des sacrifices, de l’autel et des vêtements que portaient les cohanim
pour accomplir leur service. Mais les points suivants doivent encore être éclaircis :
a. Pourquoi le mot « holocauste » est-il répété (« Ceci est la Torah de l’holocauste, c’est l’holocauste »),
et pourquoi le mot mokdah (« brasier ») est-il écrit avec un petit mem, à l’instar du mot vayikra (au début
du Lévitique) qui est écrit avec un petit aleph ?
b. Pourquoi le feu doit-il brûler sur l’autel à tout moment sans qu’on ait le droit de l’éteindre, ainsi qu’il
est écrit : « quant au feu de l’autel, il doit brûler sans s’éteindre (...), un feu continuel (...) il ne devra point
s’éteindre » (Ibid. 5-6), au point que les Sages ont dit que celui qui éteint le feu sur l’autel commet deux
transgressions (Yoma 45b, Rachi sur ce passage). Le Séfer Ha’hinoukh (mitsvah 132) ajoute que c’est une
mitsvah spécifique de mettre du feu sur l’autel, indépendamment du fait qu’on a besoin de feu pour les
sacrifices. La halakhah a été fixée selon l’opinion de Rabbi Yossi par opposition à celle de Rabbi Yéhouda
(voir Yoma 45a, et aussi Séfer Ha’hinoukh mitsvah 132, Rambam Temidim Oumoussafim ch. 2 halakhah
4, Méiri Tamid fin du ch. 2), à savoir que pour assurer l’entretien du feu, on faisait un troisième foyer en
plus des deux foyers habituels. Même pour Rabbi Yéhouda qui n’est pas de cet avis, les cohanim avaient