PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TSAV
c’est-à-dire qu’on doit aimer son prochain comme on s’aime soi-même et l’aider comme l’évoque le verset
« L’un prête assistance à l’autre » (Isaïe 41, 6), c’est un dévouement immense, vraiment exceptionnel, car
il aime son prochain et l’aide de quelque façon que ce soit, sans aucune arrière-pensée, sans aucune spoir
de récompense.
Ce deux catégories de dévouement (entre l’homme et D., entre l’homme et son prochain), sont le principal
de la Torah. Ce n’est pas pour rien que Hillel a répodu au prosélyte qui voulait apprendre toute la Torah en
se tenant sur un pied (Chabath 31a) : « ce que tu détestes, ne le fais pas à autrui ». Par ailleurs, les Sages
ont dit que Habacuc a réduit les principes de la Torah à un seul, la foi (Makot 24a), ainsi qu’il est écrit :
« Le juste vivra par sa foi » (Habacuc 2, 4). Il n’y a pas de contradiction entre ces règles générales. Keli
Yakar a déjà expliqué (sur Lévitique 19, 18) que toutes les mitsvoth de la Torah sont de deux sortes, entre
l’homme et son prochain (comme dans l’enseignemnet de Hillel), et entre l’homme et son D. (comme chez
Habacuc), et les deux ont leur source dans les Ecritures, l’importance de la foi est écrite et l’importance
de l’amour est écrite, et ils dépendent l’un de l’autre.
Mais le principal et la base du dévouement que la Torah exige de l’homme, que ce soit envers son prochain
ou envers D., c’est l’humilité, l’effacement total de soi-même, à savoir qu’il faut tout faire avec modestie
envers D. et le prochain, et à ce moment-là cela mènera à la Torah. Cela rappelle ce que dit le Yérouchalmi
(Nédarim ch. 6 halakha 4) : c’est ungrand principe de la Torah. C’est cela le plus difficile de tout, car cela
demande une humilité xxx de toutes les qualités.
Mais on trouve également une aute sorte de dévouement. C’est bel et bien aussi un dévouement, mais
pas de très bonne qualité, car il n’est pas accompli de façon vraiment parfaite. Par exemple, si quelqu’un
est prêt à donner une grosse somme à la tsedakah, pour les pauvres ou les yéchivoth, et même si parfois
il est question d’argent gagné par un dur travail qui l’a entièrement engagé, mais il met comme condition
à ce don qu’on l’honore comme il convient, comme dans l’exemple de la Guemara, celui qui dit : « Je
donne telle somme à la tsedakah pour que mon fils guérisse, ou pour que j’aie une part dans le monde à
venir » (Pessa’him 8a, roch Hachanah 4a, Baba Batra 10b) - ce qui abîme le dévouement puisqu’il y gagne
une récompense (même s’il s’appelle un juste complet, voir Rachi et Tossafoth). Quelquefois il n’a pas
du tout besoin qu’on l’honore, mais dans son coeur il ressent de la fierté ou du plaisir de ce qu’il a fait.
Ce dévouement est un petit peu abîmé, car cela lui est compté comme s’il avait reçu une récompense de
ce qu’il a fait.
Même dans les choses qui sont entre l’homme et D., il y a un dévouement imparfait. Quelqu’un qui étudie
la Torah toute la journée mais avec un sentiment intérieur de fierté et d’orgueil, ou qui étudie pour qu’on
l’admire de son assiduité et qu’on le complimente du fait que même s’il étudie la Torah toute la journée,
cela ne l’empêche pas de se lever tôt pour aller à la prière, c’est le contraire de ce qu’ont dit les Sages : « Ne
fais pas des paroles de Torah une hache pour creuser avec » (Avoth 4, 5, Nédarim 62a). Ou s’il fait observer
à son ami qu’il n’a pas compris ce qu’il a étudié et que ce n’est pas cela l’explication de tel problème, etc.
Toute son étude a pour but de déprécier l’autre (voir Tossefoth sur, Pessa’him 50b, à partir de « Vé-kan »),
ou pour le plaisir de lui faire des réflexions (Lévitique 19, 17) pour qu’on l’appelle quelqu’un qui fait des
remontrances, et il en tire du plaisir ainsi qu’un orgueil intérieur, car il ramène des gens vers D..
Tout cela n’est pas considéré comme un dévouement total, car l’homme doit savoir que s’il a étudié la
Torah toute la journée ou qu’il ait ramené des gens à la religion ou ainsi de suite, c’est parce que c’est
ce que luia ordonné D., d’enseigner aux autres et de les rapprocher, ainsi qu’il est dit : « Si tu as appris
beaucoup de Torah, ne t’en sais aucun gré à toi-même, car c’est pour cela que tu as été créé » (Avoth 2, 8),
et pas pour une autre raison. A ce moment-là l’homme aura un sentiment de sa petitesse vis-à-vis de D.,
et vis-à-vis du prochain de façon générale et dans le détail, et il méritera tout ce qu’il y a de bon, car nos
Sages ont dit (Avoth 6, 1) que la Torah le fait grandir et l’élève plus que toute autre activité, et aussi (Zohar
I 242b, II 46a) que celui qui met tout son effort dans la Torah est aimé en haut et chéri en bas.
Etant arrivés jusque là, nous comprendrons parfaitement la réponse aux questions que nous avons posées
au début de cette étude. Comme on le sait, la Torah et les mitsvoth sont des guides donnés à l’homme
(Zohar II 62b) sur la façon de se conduire pendant sa vie, et en particulier sur la façon de vaincre le
mauvaispenchant dans toutes les situations (Zohar II, 202a). La Torah nous le dit en allusion au début de
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