PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMOT
En ce qui me concerne, je vois une difficulté supplémentaire dans le fait que ce sont les benei Israël qui
supportent la perte financière impliquée par les sacrifices. Ce sont eux qui doivent acheter la bête, pas
les cohanim ! Alors pourquoi cet ordre vient-il encourager Aaron et ses fils ? Il aurait plutôt fallu dire :
« Ordonne aux benei Israël » !
Pour expliquer ces points à notre entière satisfaction, souvenons-nous de l’importance de l’abnégation
totale vis-à-vis de Dieu, qui permet de mettre en oeuvre des forces cachées et de vaincre le mauvais penchant.
Chaque mitsvah comporte un élément d’héroïsme, car le yetser ha-ra cherche à empêcher l’homme de
l’accomplir (voir Bérakhoth 60b), ou tout au moins le pousse à ne le faire que dans le but de promouvoir
son propre intérêt, et non pour l’amour de la mitsvah. Le verset des Psaumes « Pour Toi nous subissons
chaque jour la mort » (44, 23) fait allusion à ce phénomène.
La Guémara (Soukah 52a, Kidouchine 30b) explique que le mauvais penchant domine l’homme chaque
jour et cherche à le tuer, ainsi qu’il est dit : « Le méchant observe le juste et cherche à le tuer » (Psaumes 37,
32). Si le Saint béni soit-Il ne lui venait en aide, il ne pourrait jamais vaincre cet ennemi redoutable, mais
le verset promet que « L’Eternel ne l’abandonnera pas en sa main » (Ibid. 33). Quand le mauvais penchant
tente de toutes ses forces de dissuader l’homme d’accomplir les mitsvoth, celui-ci doit lutter de tout son
coeur, et cela lui vaudra l’aide du Ciel. Comment arrive-t-on à une pareille ardeur ? En manifestant de
l’empressement, comme le conseille le Tour (Ora’h ‘Haïm par.1). Yéhouda ben Teima disait déjà : « Sois
audacieux comme le tigre (...) et brave comme le lion pour faire la volonté de ton père des Cieux » (Avoth
5, 23, Avoth Derabbi Nathan 41, 10). En effet, l’homme doit montrer la bravoure du lion pour se lever le
matin et se mettre à servir son Créateur; même si en hiver sa paresse lui souffle de ne pas bouger par un
froid pareil et autres raisons du même genre, il doit se lever avec entrain avant l’aurore, ainsi que le dit le
roi David (voir Bérakhoth 1, 1, Bémidbar Rabah 15, 12) : « Je veux réveiller l’aurore » (Psaumes 57, 9),
c’est moi qui la réveille et non pas elle qui me réveille.
De tout ce qui a été dit jusqu’à présent, on voit que l’empressement est indispensable pour observer les
mitsvoth convenablement, car la paresse entraîne une déperdition de la mitsvah (qui constitue une perte).
Chacun doit savoir que s’il accomplit la mitsvah de toutes façons, mieux vaut pour lui que ce soit avec
toute sa vitalité et son entrain, sans aucun affaiblissement provoquant un manque, car cela lui permettra
de se rapprocher du service de Dieu.
Seulement pour parvenir à manifester une telle ardeur, il faut aussi investir toutes ses forces dans l’étude
de la Torah, sans quoi il sera impossible d’accomplir les mitsvoth avec zèle, ainsi qu’il est écrit : « Si vous
vous conduisez selon mes lois, si vous observez mes mitsvoth et que vous les exécutez » (Lévitique 26, 3).
Torath Cohanim explique que dans ce verset, la première expression désigne l’étude intensive de la Torah,
à savoir qu’on ne peut en arriver à observer et exécuter les mitsvoth que lorsqu’on étudie de tout son être.
Cette forme d’étude mène au zèle, qui permet à son tour de vaincre le mauvais penchant et d’accomplir
toutes les mitsvoth à la perfection. L’essentiel du sacrifice réside en effet dans l’empressement avec lequel
on l’exécute, de même que pour toute autre mitsvah.
Cependant, ce dévouement total accompagné d’une étude soutenue ne suffit pas encore. On doit y associer
la modestie, idée qui figure en allusion dans le petit mem du mot mokda (le brasier). Il faut être humble,
et la lettre mem renvoie aux quarante jours pendant lesquels la Torah a été donnée à Moïse (Mena’hot
99b), ainsi qu’aux quarante jours qu’il a passés sur le mont Sinaï, ainsi qu’il est écrit : « Il resta sur cette
montagne quarante jours et quarante nuits » (Exode 24, 18). Sur la montagne, il apprenait la Torah le jour
et la révisait la nuit (Chemoth Rabah 47 8). Pourquoi justement sur le mont Sinaï ? C’est encore un rappel
de l’humilité, car Dieu a donné la Torah sur la montagne qui s’était faite petite et basse (Béréchith Rabah
99, 1, Bémidbar Rabah 14, 17). Moïse a donc appris cette qualité du mont Sinaï, et lui-même de son côté
était le plus humble de tous les hommes (Nombres 12, 3).
La petite taille de ce mem nous donne deux enseignements. Le premier est une allusion à l’humilité, qui
permet d’acquérir la Torah (Ta’anith 7a). Le deuxième réside dans la forme de la lettre : il s’agit d’un mem
ouvert (par opposition au mem final qui est totalement fermé), pour nous enseigner qu’il faut être ouvert
aux enseignements, étudier, accepter, et tout exécuter avec empressement et dévouement, sans nous laisser
aucunement impressionner par ce qui nous entoure. Sans oublier de veiller à ce que les intentions soient
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