PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
totalement abstraction de lui-même dans la profondeur de son repentir. Tout homme peut choisir entre le
bien et le mal, ainsi qu’il est écrit : « Tu choisiras la vie » (Deutéronome 30, 19); il a également le pouvoir
de changer le mal en bien. S’il prête attention aux reproches même de la part d’un homme impie, il a le
pouvoir de se transformer, de faire pénétrer lui-même dans son coeur les paroles qu’il a entendues au lieu
d’attendre qu’elles y entrent toutes seules, et de donner une nouvelle direction à sa vie.
C’est ce qui s’est passé pour Nevouzeradan (Guittin 57b). Il a trouvé le sang de Zacharie en train de
bouillonner, et les benei Israël ne voulaient pas lui dire de qui c’était le sang. Ils ont fini par avouer que
c’était celui d’un prophète qui leur avait fait des remontrances et qu’ils avaient tué. Alors il a fait venir le
Grand et le Petit Sanhédrin et a tué tous leurs membres, des jeunes gens et des jeunes filles et les a tués, de
très jeunes enfants et les a tués. Le sang ne s’apaisant toujours pas, il a dit : « Zacharie, Zacharie, j’ai tué
les meilleurs de ton peuple. Veux-tu donc que je les tue tous ? » Alors seulement le sang s’est apaisé. A ce
moment-là, Nevouzeradan s’est repenti, en se disant que si le meurtre d’un seul homme était si difficile à
expier, combien écrasante était sa propre faute, à lui qui avait tué tant de personnes ! Il finit par se convertir
au judaïsme. Or son repentir et sa conversion ultérieure étaient dus à la méchanceté avec laquelle il avait tué
un si grand nombre de benei Israël. De la même façon, Rabbi Elazar ben Dourdaya est arrivé à la téchouvah
par les reproches que lui a adressés une femme de mauvaise vie au-delà des mers.
Tout ce qui a été dit jusqu’à présent nous permet de comprendre la répétition : « Ceci est la règle de
l’holocauste, c’est l’holocauste ». Il y a deux voies (donc deux fois le mot holocauste) qui permettent de
s’éveiller à la téchouvah. Dans la première, l’homme entend des paroles de reproche de la part d’un juste,
ce qui l’aide à s’élever (‘O-L-H, même racine que le mot ‘OLA, holocauste). La deuxième est plus difficile.
Elle consiste à prêter attention aux paroles de reproche d’un racha, qui ne devraient pas normalement rentrer
dans le coeur, mais que l’intéressé lui-même peut y faire pénétrer, en faisant usage de son libre arbitre et
en s’effaçant totalement devant Dieu. C’est cela « Ceci est la règle de l’holocauste, c’est l’holocauste »,
deux fois le mot ola, une montée vers l’Eternel à travers les remontrances du Tsadik ou du racha, et c’est
pourquoi le mot mokda (brasier) est écrit avec un petit mem, car il fait allusion à cette soumission absolue
envers l’Eternel.
Les midrashim (Mekhilta Yitro 18, 66, Tan’houma Yitro 6) racontent que Yitro avait pratiqué toutes les
formes d’idolâtrie possibles, et qu’il a malgré tout réussi à s’éveiller de lui-même et à dire : « Maintenant,
je sais que l’Eternel est plus grand que tous les dieux » (Exode 18, 11). Il a mérité d’être l’ami de Dieu,
et de recevoir le nom de Yeter (littéralement « superflu », mot qui évoque la modestie et l’effacement)
(Chemoth Rabah 27, 8), car c’est précisément au travers de l’idolâtrie qu’il en est arrivé là, ce qui nous
montre que tout un chacun peut s’incliner et s’élever spirituellement en s’abaissant devant Dieu et en
écoutant les remontrances, et se rapprocher ainsi de Lui.
De l’enthousiasme pour la Torah et les mitsvoth quand il s’accompagne du zèle et
de l’humilité
[Où il sera aussi question du rapport entre la parachath Tsav et le « Chabath Hagadol »]
Sur le verset « Ordonne à Aaron et à ses fils ce qui suit : Ceci est la règle de l’holocauste, c’est l’holocauste
qui se consume sur le brasier de l’autel » (Lévitique 6, 2), Rachi rapporte au nom de Torath Cohanim que
le mot « tsav » a pour but d’inciter au zèle, dans l’immédiat et pour toutes les générations. Rabbi Chim’on
ajoute que cet encouragement est particulièrement nécessaire quand on risque une perte ou un manque
(voir également Kidouchine 29a).
Le saint Admor de Satmar, dans son livre Divrei Yoël, s’interroge sur ces deux affirmations : Pourquoi
l’Ecriture choisit-elle l’holocauste pour inciter au zèle pour toutes les générations, alors que la Torah
toute entière est éternelle ? L’opinion de Rabbi Chim’on est également difficile à comprendre. Là encore,
pourquoi ce choix de l’holocauste pour inciter au zèle en cas de risque de perte, alors que de nombreuses
mitsvoth impliquent une perte financière, par exemple l’ethrog et beaucoup d’autres (voir Soukah 41b,
Bava Kama 9b, Tossafoth passage qui commence par Elima), à propos desquelles le mot tsav n’est pas
utilisé. Qu’est-ce qu’il y a de plus dans l’holocauste que dans toutes les autres mitsvoth ? [On peut aussi
consulter le Or Ha’haïm sur ce même verset].