PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TSAV
feu de l’autel). Nous retrouvons cette qualité chez Joseph, qui, dans l’épisode avec la femme de Putiphar,
a été préservé de la faute par le mérite de l’élan qui l’habitait, et dont témoigne le verset : « il laissa son
vêtement et sortit en s’enfuyant » (Genèse 39, 12). S’il n’avait pas agi précipitamment, sans tarder un
seul instant pour récupérer son vêtement, il n’aurait pas réussi à vaincre la puissance de son désir et aurait
risqué de pécher.
A ce même propos, Jacob s’est lui aussi empressé d’envoyer Juda en Egypte, ainsi qu’il est écrit : « il
envoya Juda devant lui pour préparer l’entrée en Gochen » (Genèse 46, 28). Pourquoi donc ? Afin d’organiser
une maison d’études d’où sortirait l’enseignement de la Torah (Béréchith Rabah 95, 3, Tan’houma Vayigach
11). Cette rapidité d’action est due au fait que Jacob et toute sa famille s’étant habitués à baigner dans la
sainteté d’Erets-Israël, la descente en Egypte risquait de provoquer chez eux un état de manque profond
qui résulterait en un affaiblissement de leur service de Dieu, car l’Egypte est la source de l’impureté par
excellence (Zohar I, 81b). Certes, l’Eternel avait promis à notre père Jacob « Je descendrai avec toi en
Egypte et je t’en ferai certainement remonter » (Genèse 46, 4), mais il voulait agir lui-même sans s’appuyer
uniquement sur cette promesse. Il a donc immédiatement envoyé Juda préparer un endroit de Torah, pour
qu’en Egypte aussi ses descendants puissent ressentir une sainteté comparable à celle de la terre d’Israël
et respirer l’essence de la sainte Torah.
Ce sujet est également traité dans le Choul’hane Aroukh (Ora’h ‘Haïm 459 par. 2), à propos de la cuisson
de la matsa mangée pendant la nuit du séder : tout doit être fait avec la plus grande rapidité, de peur qu’elle
ne fermente, ce qu’on apprend du verset : « vous prendrez grand soin des matsoth » (Exode 12, 17). Or
les mots mitsvoth et matsoth s’écrivent de la même façon, si bien que la matsa fait allusion à la mitsvah,
comme il ressort de l’explication des Sages sur le verset en question : Une mitsvah qui passe à ta portée,
ne lui laisse pas le temps de « fermenter », ne la laisse pas s’abîmer (voir Choul’hane Aroukh Ora’h
‘Haïm 1, 1). De cette façon, l’homme évitera quand il accomplit une mitsvah d’en concevoir de l’orgueil.
Mais à lui seul, le zèle est insuffisant pour s’élever et revenir à Dieu. De notre verset, « Ceci est la règle
de l’holocauste, c’est l’holocauste », nous apprenons aussi l’importance d’écouter les remontrances et de
s’effacer devant l’Eternel quand on veut se rapprocher de Lui.
La Guémara (Avodah Zarah 17a) raconte l’histoire de Rabbi Elazar ben Dourdaya, qui avait eu commerce
avec toutes les prostituées (...). Il s’est rendu chez l’une d’elles de l’autre côté de la mer (...). Elle lui a dit
: « De même que le souffle ne reviendra jamais d’où il est sorti, on n’acceptera jamais le repentir d’Elazar
ben Dourdaya. » Il est allé demander aux montagnes et aux collines d’intercéder pour lui, et elles lui ont
répondu : avant d’intercéder pour toi, nous demanderons d’abord miséricorde pour nous-mêmes, ainsi
qu’il est dit : « Que les montagnes chancellent, que les collines s’ébranlent » (Isaïe 54, 10). Le ciel et la
terre lui ont répondu : nous demanderons d’abord miséricorde pour nous-mêmes, ainsi qu’il est dit : «Les
cieux s’évanouissent comme la fumée, la terre s’en va comme un vêtement usé » (Ibid. 51, 6). Le soleil
et la lune lui ont répondu : nous demanderons d’abord miséricorde pour nous-mêmes, ainsi qu’il est dit :
«la lune sera couverte de honte, le soleil de confusion » (Ibid. 24, 23). Les étoiles et les planètes lui ont
répondu : nous demanderons d’abord miséricorde pour nous-mêmes, ainsi qu’il est dit : «toute la milice
céleste se dissout » (Ibid.34, 4). Alors il s’est dit : la chose ne dépend que de moi. Il a posé la tête sur ses
genoux et s’est mis à sangloter si violemment que son âme s’est échappée. Une voix céleste s’est alors
écriée : Rabbi Elazar ben Dourdaya est invité à la vie du monde à venir.
Cette histoire est très difficile à comprendre. On sait parfaitement que ce qui vient du coeur va droit au
coeur de l’interlocuteur (voir Bérakhoth 6b, Chirat Israël du Rav Moché Ibn Ezra p. 156), et l’on conçoit
que le repentir puisse en résulter, car les paroles en question proviennent d’un feu intérieur. On ne voit pas
en revanche comment cette prostituée, dont les paroles ne sortaient certainement pas du coeur, a réussi à
avoir une telle influence sur Elazar ben Dourdaya.
Il semble qu’il y ait une autre voie que l’homme puisse emprunter pour transcender sa nature et faire
téchouvah : c’est l’effacement de soi et l’humilité, en même temps que l’attention portée aux paroles de
réprimande, vinssent-elles même d’un méchant. Quand on adopte cette attitude, elles peuvent avoir une
bonne influence. Rabbi Elazar ben Dourdaya nous a enseigné une nouvelle voie vers la téchouvah en prêtant
attention aux reproches d’une femme de mauvaise vie, et c’est lui-même qui a utilisé les forces immenses
qui étaient en lui et le remplissaient de désirs impurs pour transformer ses propos en bénédiction, faisant
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