PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
rejeté, c’est pourquoi les Sages ont dit : « La Torah n’a été donnée à expliquer qu’à ceux qui mangent la
manne » (Mekhilta Béchala’h 17, Tan’houma Ibid. 20), car leur corps était saint, et ils ne donnaient à la
kelipah aucune occasion de rentrer dans le camp où ils vivaient pour les rendre impurs.
Or on sait que la nourriture symbolise le sacrifice ; en particulier, quand c’est un tsaddik qui la touche, elle
devient vraiment comme un sacrifice à Dieu. Pour ne pas donner à la kelipah la possibilité de s’accrocher
à la nourriture, on se lave les mains à la fin du repas (maïm a’haronim), ce qui est un cadeau qu’on lui fait
(Zohar II, 154b, 169a, 266b), et qui s’appelle l’« arrière » (Ibid., I, 204b), à savoir la souillure qui se trouve
dans les restes de nourriture. Cela, nous le donnons à la kelipah pour qu’elle n’accuse pas, et on le jette à
terre, qui est le lieu de la kelipah.
L’homme doit savoir que dans ses entrailles s’opère le tri de la nourriture, la partie bonne allant au corps
et au sang pour le service de Dieu, (c’est le sacrifice), alors que la partie mauvaise qui est restée sort à
l’extérieur. Or on a également dit sur elle des bénédictions au moment où elle était unie avec la partie bonne,
ce n’est qu’ensuite qu’elle se sépare de la nourriture sainte qui a touché la bouche du tsaddik, c’est pourquoi
la kelipah veut s’y attacher et en profiter avec un grand appétit, car pour elle c’est considéré comme le saint
des saints. Par conséquent les toilettes deviennent un lieu d’impureté, où la kelipah attend de profiter de la
nourriture qui sort des entrailles, et elle jouit aussi de la mauvaise odeur. Mais quelqu’un qui étudie et met
tous ses efforts dans la Torah n’a rien à craindre, car la Torah le protège, le sauve (Sotah 21a) et le garde
contre tous les accusateurs des forces de l’ombre (Zohar I, 190a). Pour ne pas leur donner de force ni de
possibilité de se fixer, il est interdit de penser à des paroles de Torah dans cet endroit (Bérakhoth 24b).
C’est à cela que fait allusion le roi David dans le verset : « Ta Torah est dans mes entrailles » (Psaumes
40, 9). Cela ne signifie pas que la Torah sera préservée à l’intérieur de lui, mais il est véritablement question
de nourriture, car quand on mange il faut le faire dans la sainteté, pour prendre des forces au service de
Dieu, et à ce moment-là c’est considéré comme si la Torah était dans les entrailles, car c’est pour elle qu’on
s’alimentait. C’est pourquoi il est écrit : « Voici la Torah de l’holocauste » (Lévitique 6, 2) ; si l’homme
mange en sainteté, la nourriture se transforme pour ainsi dire en holocauste, et quand elle rentre dans ses
entrailles c’est comme si la Torah s’y trouvait. Dans le même esprit, il est écrit « Un homme qui offrira
un sacrifice de vous » (Ibid., 1, 2), car c’est lui-même qu’il offre en sacrifice à Dieu par le fait de manger
saintement, et cette démarche peut être qualifiée du nom de Torah. De plus, on sait que les membres de la
bête qui tombaient de l’autel ne pouvaient plus y remonter pour être sacrifiés (Sanhédrin 34a, Zeva’him 83b),
donc, toute proportion gardée, ce qui sort de l’homme représente aussi un sacrifice qui devient interdit.
Il ressort de tout cela qu’on ne peut soumettre la kelipah et l’annuler qu’en étudiant la Torah dans
l’effort et la sainteté, en accord avec l’expression : « Sa royauté s’étend partout » (même dans les lieux
malpropres, Dieu est roi et extirpe l’impureté). Cela nous permet de comprendre parfaitement pourquoi
on purifie un cadavre en le lavant, et en nettoyant aussi ses entrailles le mieux possible. On pourrait se
dire que le corps lui-même va être enterré, qu’il est impur à l’intérieur et à l’extérieur, que le cohen n’a
pas le droit de s’approcher de lui, et que par conséquent peu nous importe s’il reste de la nourriture dans
ses entrailles ou non !
C’est un sujet très profond et merveilleux. Les Sages ont dit : « Sache d’où tu viens, où tu vas et devant
qui tu es appelé à rendre des comptes » (Avoth 3, 1) (on dit cette michnah dans tous les enterrements,
dans le tsiddouk hadin). A quoi est-ce que cela ressemble ? A quelqu’un qui voyage en avion dans le but
d’arriver chez un grand roi, mais qui doit changer d’avion au milieu du voyage pour atteindre sa destination.
Avant de partir, il se prépare en réfléchissant bien à toutes les questions que va lui poser le roi, car il doit
lui rendre des comptes, et s’annihiler totalement devant lui. C’est cela « Sache d’où tu viens », sache que
tu n’es absolument rien devant le grand roi. Quand on a ce sentiment d’insignifiance, on aura toujours des
réponses pour le roi, car on s’abaisse et s’efface constamment devant lui, qui est roi du monde, et on se
sent quasiment inexistant à côté de lui.
« Et où tu vas », signifie que bien que tu doives changer souvent d’avion pendant le voyage, tu ne dois
pas oublier que le but final est uniquement d’arriver auprès du roi, et que ce périple a une fin. Tu dois
donc préparer des provisions de route : la Torah, qui est de l’ordre de la marche, « Si vous marchez dans
mes statuts ». Donc même si tu n’es absolument rien comparé au roi, le roi te respectera si tu as de bonnes