PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BE'HOUKOTAÏ
dit : « Que le Chabath soit entièrement fait de Torah » (Tana Debei Eliahou Rabah 1), et savoir qu’il n’y
pas de plus grand repos que cela devant l’Eternel, quand Il constate que toute la Création est au summum
de sa perfection dans l’observance absolue du Chabath, qui compte autant que toute la Torah et les mitsvoth
réunies (Yérouchalmi Bérakhoth 1, 5).
C’est donc là le lien entre l’observance du Chabath (fin de Béhar) et l’étude de la Torah (début de
Bé’houkotaï). L’observance du Chabath dépend essentiellement de l’étude, et par la Torah on peut ressentir
la Création en six jours et la force de la techouvah contenue dans le Chabath, comme l’a ressentie Adam.
Mais cela ne suffit pas, il faut également ressentir la sainteté du Temple et de la synagogue, s’installer
dans les maisons de prière et d’étude et mettre tout son effort dans la Torah, ainsi on arrivera au « Je suis
l’Eternel », à la connaissance et à la crainte du Créateur, et à la conscience de la sainteté du lieu.
A cause de nos nombreux péchés, on trouve aujourd’hui beaucoup de gens qui ne ressentent pas la
sainteté des maisons de prière et d’étude, parce qu’ils n’étudient pas la Torah, et quand ils s’y retrouvent
ils se racontent entre eux des choses sans intérêt, ce qui porte atteinte à leur crainte du Ciel. Cela est dû
au fait qu’à moins d’étudier avec assiduité, l’homme ne peut pas en arriver à ces hautes conceptions, mais
quand il étudie, il devient capable de ressentir la sainteté du Chabath et celle de la synagogue, et alors il
s’élève dans la Torah et la crainte du Ciel. C’est pourquoi la Torah souligne : « Si vous marchez dans mes
statuts, etc. ».
On trouve des appuis à cette idée dans l’affirmation selon laquelle celui qui jouit de ce monde sans dire
de bénédiction, c’est comme s’il volait le Saint béni soit-Il et l’assemblée d’Israël, ainsi qu’il est dit :
« Celui qui vole son père et sa mère en disant que ce n’est pas un crime est le compagnon du meurtrier »
(Proverbes 28, 24) (Bérakhoth 35b). Son père représente le Saint béni soit-Il, ainsi qu’il est dit : « N’est-il
pas ton père, ton Créateur ? » (Deutéronome 32, 6), et sa mère n’est autre que la communauté d’Israël,
comme il ressort du verset : « Ecoute, mon fils, les remontrances de ton père, et ne délaisse pas la Torah
de ta mère »(Proverbes 1, 8).
S’il en est ainsi, quand l’homme n’étudie pas, ou qu’il n’investit pas assez d’efforts dans son étude,
c’est comme s’il avait volé. En effet, il est dit « Si vous marchez dans mes statuts » – si vous mettez tous
vos efforts dans l’étude de la Torah, alors seulement « Je donnerai vos pluies en leur temps » (Lévitique
26, 4). Cela signifie que la condition pour que la pluie tombe et que l’abondance vienne sur le monde est
uniquement de s’investir dans l’étude de la Torah, et il s’ensuivra une abondance intarissable. Mais si
l’homme ne s’investit pas réellement et qu’il profite néanmoins de cette abondance, il vole l’Eternel. [Il y
a une allusion à cette idée dans le fait qu’il est écrit : « quiconque jouit de ce monde sans bénédiction » ;
de quelle bénédiction s’agit-il ? De celle de l’étude, comme en témoigne la Guemara : A cause de quoi le
pays a-t-il été dévasté – donc absence d’abondance – parce qu’ils avaient délaissé ma Torah, en ne disant
pas de bénédiction au début de l’étude (Nédarim 81a), ils n’ont donc pas étudié avec empressement (voir
à ce propos les choses merveilleuses que dit le Ran au nom de Rabeinou Yona). C’est cela « Ne délaisse
pas la Torah de ta mère », ne relâche pas ton effort.]
C’est effrayant ! Combien il faut porter attention à l’application dans l’étude, si c’est la condition pour
qu’il y ait de l’abondance dans le monde, qu’on ressente la sainteté du Chabath et du Temple, et qu’on
reconnaisse son Créateur !
D’après ce que nous avons dit jusqu’à présent, on comprend à quel point l’homme doit se purifier et se
sanctifier par la sainte Torah. On sait ce qui disent les Sages et le Zohar (I 10b, III 73b) sur l’extrême impureté
des lieux d’aisance, au point que la Guemara (Bérakhoth 60b) a édicté de dire hitkabedou mekhoubadim
et acher yatsar quand on entre et qu’on sort des toilettes. Et bien qu’aujourd’hui il y ait moins d’esprit
mauvais, car ces lieux sont propres, il en reste tout de même, ainsi que d’impureté.
Or cela demande explication : pourquoi la kelipah et les forces de l’impureté viennent-elles en ce lieu
pour le rendre impur ? Et pourquoi ce qui sort du corps de l’homme est-il transformé en esprit mauvais
au moment de son évacuation ?
A mon humble avis, en voici l’explication. Quand nous observons la génération du désert qui était sainte,
et qui était la génération de la connaissance (Vayikra Rabah 9, 1), nous comprenons que ce niveau était dû
au fait que la nourriture des benei Israël était entièrement absorbée dans les entrailles et que rien n’était
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