PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BE'HOUKOTAÏ
des pluies d’abondance, pour qu’il puisse accomplir la Torah et les mitsvoth en leur temps (le mot et, temps,
nous rappelle qu’il faut fixer des moments (itim) d’étude réguliers). Le ‘Hidouchei HaRim explique que le
verset « Je Me libérerai (paniti) pour vous, Je vous ferai croître et multiplier » (Lévitique 26, 9) emploie
le terme paniti qui évoque la notion de pnaï, se rendre libre, car tout serviteur de Dieu a un moment libre
pour chaque chose. De quoi s’agit-il ? Quand l’homme trouve toujours du temps libre pour étudier la
Torah, plutôt que de dire « Quand je me libérerai j’étudierai » (Avoth 2, 14, Cho’her Tov 119, 57), Dieu
aussi quitte tout pour s’occuper uniquement de cet homme qui trouve le temps de Le servir, mesure pour
mesure (Chabath 105b, Sanhédrin 90a), dans l’esprit de ce que dit le Midrach : « Je Me libère de toutes
mes occupations pour m’occuper de lui » (Torath Cohanim 20, 92). De quelle façon ? En lui donnant une
abondance de lumière et de joie qu’Il tient en réserve, et dont il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, Dieu, si ce
n’est Toi » (Isaïe 64, 3).
Mais pour trouver du temps libre, il faut beaucoup étudier la Torah, c’est ce qui donne du mérite, et c’est
aussi un remède, car si quelqu’un est malade de l’un de ses membres, son étude assidue lui vaut que Dieu
lui envoie l’eau de la pluie, l’eau de la guérison spirituelle. Mais la Torah étudiée sans effort n’a pas la
force d’amener la guérison. Ce n’est que le travail dans l’étude qui produit ce résultat, c’est pourquoi il
faut s’investir de toutes ses forces dans la Torah.
A partir de là, nous pouvons ajouter que la force de la Torah est considérable et qu’elle est capable
d’arracher l’homme à ses désirs aussi bien intérieurs qu’extérieurs. En effet, avant de monter au Ciel,
Moïse est resté au mont Sinaï pendant six jours, ainsi qu’il est écrit : « La nuée enveloppa [la montagne]
pendant six jours, et Il appela Moïse le septième jour » (Exode 24, 16) ; il n’est donc monté vers Dieu que
le septième jour. Pourquoi cela ? Les Sages ont dit (d’après une opinion) : pour purifier son corps de la
nourriture et de la boisson, qu’il n’y ait plus rien dans ses entrailles, et qu’il soit véritablement comme un
ange de Dieu (Yoma 4b, Yalkout Chimoni Michpatim 362).
Ce sont des choses absolument surprenantes. Fallait-il donc six jours consécutifs pour purifier le corps de
Moïse déjà si pur, ne suffisait-il pas d’un seul jour, étant donné ce qu’il mangeait ? De plus, il se nourrissait
lui aussi de la manne (« l’homme mangeait du pain des puissants » (Psaumes 78, 25), le pain que mangent
les anges du service), et ce pain était intégralement absorbé par les 248 membres (Yoma 75b), par conséquent
il n’en restait rien dans ses entrailles, puisqu’on sait bien que c’était une nourriture qui rentre et ne ressort
pas (Yoma Ibid.). Alors pourquoi fallait-il six jours consécutifs pour que la nuée purifie son corps ?
J’ai pensé à ce propos que c’est un exemple de l’ampleur du devoir d’étudier la Torah dans une sainteté
suprême. N’était que l’homme a besoin de nourriture pour subsister, il faudrait étudier la Torah sans jamais
manger, comme Moïse qui n’a pas mangé pendant quarante jours et quarante nuits, se nourrissant uniquement
du pain de la Torah (Chemoth Rabah 47, 8, 9, 10), car la Torah elle-même s’appelle vie (Avoth Derabbi
Nathan 34, 10), elle a donc le pouvoir de faire vivre sans aucune nourriture ceux qui se trouvent à des
niveaux très élevés. Il est dit que dans l’avenir, quand le corps pourrit et qu’il n’en reste rien, le Saint béni
soit-Il fait sortir de la rosée pour en nourrir les morts (Pirkei Derabbi Eliezer 34, Zohar début de Toldot),
ainsi qu’il est dit : « Car ta rosée est une rosée de lumières » (Isaïe 26, 19) – la lumière de la Torah.
Il ressort de ce que nous avons dit que même si la manne était une nourriture spirituelle et n’avait pas la
moindre parcelle de matérialité, pour que Moïse atteigne la sainte Torah, il fallait malgré tout éliminer de
son corps toute cette nourriture, pour le laisser tel que le Saint béni soit-Il l’avait créé, avant que quelque
nourriture que ce soit ne parvienne à sa bouche. C’est pourquoi il fallait bel et bien six jours, comme Adam
qui avait été créé le sixième jour (voir Sanhédrin 38a), et qui était l’œuvre du Saint béni soit-Il (Kohélet
Rabah 3, 14), propre et pur de tout soupçon de salissure. Ce serait la même chose pour Moïse qui était
dans la même situation qu’Adam. De quelle façon ? Adam comprenait en lui toutes les âmes des benei
Israël (Tikounei Zohar 56, 90b), et de même Moïse pesait autant que tous les benei Israël (Chir Hachirim
Rabah 1, 64, Mekhilta Béchala’h 15, 1, Tan’houma Ibid.). Adam, quand il a été créé, était propre et pur,
et ses entrailles ne contenaient aucune nourriture, et Moïse s’est lui aussi transformé à ce moment-là en
un être semblable à Adam, totalement pur de toute nourriture, pour mériter la Torah. De plus, pour donner
au peuple d’Israël la Torah, infiniment propre et pure, il devait éliminer de son corps tout ce qui touche à
la matérialité, dans une annulation de soi et une grande humilité.
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