PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TSAV
TSAV
L’importance du zèle dans le service de Dieu
A propos du verset : « Ordonne à Aaron et à ses fils... ceci est la règle de l’holocauste... » (Lévitique 6,
2), Rachi rapporte au nom des Sages que Tsav (ordonne) est un mot qu’on emploie pour stimuler celui à
qui l’on s’adresse, ce qui est particulièrement nécessaire là où existe un risque de perte (Torath Cohanim
6, 1).
Voilà qui demande à être expliqué. Comment est-il concevable que le cohen, dans l’acte de sacrifier un
holocauste qui sera entièrement consumé en l’honneur de l’Eternel, puisse manifester une négligence qui
justifie un encouragement de la part de la Torah ? N’oublions pas non plus qu’il sait parfaitement qu’il
va recevoir les parties destinées au cohen (Bava Kama 110B, ‘Houline 133b) ! Qui plus est, le verset
concerne Aaron, l’élu de Dieu (Bemidbar Rabah 3, 2). Il est inimaginable que lui entre tous fasse preuve
d’une certaine paresse dans son service en général et dans le sacrifice de l’holocauste en particulier, et
impensable qu’on lui attribue la crainte de subir une perte.
Nous allons essayer d’éclaircir ce point à notre entière satisfaction. Le mauvais penchant a coutume
d’affaiblir l’ardeur de l’homme, surtout s’il risque une perte financière. Le Zohar (III, 273b) précise bien
que c’est l’épreuve la plus difficile, car l’homme a le statut d’un proche parent en ce qui le concerne, lui
et ses instincts (Sanhédrin 10a), tout particulièrement quand il s’agit d’argent, car c’est ce qui lui donne
une assise en ce monde (Pessa’him 119a). Par exemple, quand approche l’heure de la prière de min’hah
et que la boutique est pleine de clients, s’engage une lutte contre le mauvais penchant, car le commerçant
qui risque de perdre de l’argent va être tenté de négliger la prière et de laisser passer l’heure...
Quand un pauvre lui demande la charité, il ne va pas non plus être ravi, car cela implique pour lui une
perte. Et il peut aussi arriver que s’étant rendu à la prière, il regarde néanmoins sa montre à chaque instant
pour voir quand elle va se terminer afin qu’il puisse rouvrir sa boutique et recommencer à gagner de l’argent.
Une perte financière se trouvant en cause, il a le plus grand mal à se rappeler qu’il se tient en ce moment
devant Dieu et lui offre des sacrifices, puisque les prières en tiennent lieu (Bérakhoth 26b, Zohar II 20b,
III 28b), et que c’est Lui, l’Eternel, qui lui accorde argent et subsistance.
C’est ce que nous dit ici la Torah : « Ceci est la règle (Torah) de l’holocauste, c’est l’holocauste », la
Torah elle-même est l’holocauste (OLaH), mot qui désigne la façon de s’élever (ALoH) dans le service
de Dieu. Pour que l’homme puisse s’élever, il faut qu’il y ait « jusqu’au brasier qui se trouve sur l’autel »
: il doit servir Dieu avec flamme, en particulier dans l’étude de la Torah, qui évoque le feu de l’autel, car
elle a été comparée au feu, donnée par le feu et en lettres de feu, un feu noir sur un feu blanc (Tan’houma
Yitro 12, Yérouchalmi Chekalim 6, 1). Dans tout ce qui touche à l’étude de la Torah, qui est un holocauste,
l’homme doit littéralement ressembler à du feu et brûler d’enthousiasme pour l’Eternel du soir au matin,
sans prêter aucune attention aux pertes que cela implique. En effet le mauvais penchant est extrêmement
puissant en ce qui touche à la Torah , mais on pourra le vaincre en se comportant comme un holocauste
destiné à être entièrement consumé, car le Zohar (II, 181b) affirme que les forces du mal n’ont aucun
pouvoir sur le sacrifice de l’holocauste et ne tirent de lui aucun profit.
Comment l’homme atteindra-t-il donc cette proximité maximale, cet enthousiasme sans réserves dans le
service de Dieu ? Par le zèle qu’il y investira. L’homme est comparable à Aaron. Il doit se montrer empressé
en pensée et en action à chaque instant où pourrait pointer la tentation de négliger la Torah, et savoir
qu’il ressemble à celui qui offre un sacrifice à Dieu. Il rassemblera donc ses forces comme s’il s’agissait
d’une flèche qui s’attaque au mauvais penchant. Cette idée se trouve en allusion dans le mot tsav, car en
comptant les deux lettres du mot en surplus de sa guematriah, on lui trouve la même valeur numérique que
‘hets (la flèche). Par conséquent, de même que le mauvais penchant s’empresse de faire négliger la Torah
à l’homme, l’homme doit de son côté lui opposer l’étude, qui le protège et le sauve (Sotah 21a). La Torah
est aussi appelée « baume contre le mauvais penchant » (Soukah 52b, Kidouchine 30b), particulièrement
quand il s’agit d’une perte éventuelle. Quand l’archer envoie sa flèche, tout va dépendre de sa vivacité et
de la force qu’il investit pour qu’elle vole encore plus vite, encore plus puissamment. De même, chacun
doit mettre toutes ses forces à viser au but pour vaincre le mauvais penchant.
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