PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BE'HOUKOTAÏ
chaque jour on se sent différent de la veille et on s’élève encore plus, on marche contre sa nature et ses
mauvaises habitudes ; c’est cela : « Si vous marchez dans Mes statuts », il s’agit d’avancer, de s’élever et
de tout investir dans la Torah, alors on recevra la félicité qui attend l’homme dans le monde à venir, ainsi
qu’il est écrit : « Comme il est grand, le bien que Tu as réservé à ceux qui Te craignent » (Psaumes 31,
20), or il n’y a de « bien » que la Torah (Avoth 6, 3, Bérakhoth 5a, Tan’houma Réèh 11), et on méritera
l’état évoqué par les Sages : « Dans le monde à venir, les justes sont assis avec leur couronne sur la tête et
jouissent de l’éclat de la Chekhinah » (Bérakhoth 17a, Avoth Derabbi Nathan 1, 8). On méritera aussi la
lumière de la compréhension des mitsvoth, si on les a pratiquées avec un amour sans limites.
On voit de là que la deuxième partie du verset, « si vous gardez Mes mitsvoth », qui désigne l’observance
quotidienne des mitsvoth, n’existe que lorsqu’on accomplit la première partie, « si vous marchez dans
Mes statuts », qui désigne l’effort dans l’étude de la Torah, car cette étude est comme une préparation à
l’accomplissement des mitsvoth.
L’étude et l’accomplissement des mitsvoth demandent beaucoup de préparation, il faut donc se préparer
à lutter contre le mauvais penchant. Avant le don de la Torah, les benei Israël se sont préparés pendant
quarante-six jours à la recevoir, et se sont élevés des quarante-neuf portes d’impureté vers la pureté (Zohar
Ytro 39a). Qu’avaient-ils donc besoin de trois jours supplémentaires de préparation, selon l’ordre de
l’Eternel : « Tu maintiendras le peuple tout autour » (Exode 19, 12), ou encore « Tenez-vous prêts pour le
troisième jour » (Ibid. 15), alors qu’ils s’étaient déjà préparés pendant tellement longtemps ? Le mauvais
penchant est certainement extrêmement puissant quand il s’agit de recevoir la Torah, et pour atteindre le but,
il faut se préparer le plus et le mieux possible. En particulier au moment où l’heure approche, le mauvais
penchant se fait encore plus pressant, insuffle à l’homme des doutes et le met dans des épreuves terribles,
il faut donc se préparer sans cesse.
C’est pourquoi il est écrit : « Si vous marchez dans Mes statuts », préparez-vous encore et encore, c’est
comme une marche, contre la nature, pour s’élever et continuer. De quelle façon ? En réduisant les plaisirs
de ce monde. Il y a une allusion à cette idée dans le mot IM (« si »), dont la valeur numérique est quaranteet-un
: il faut ajouter un peu aux quarante jours du don de la Torah (Mena’hoth 29b) et à la préparation des
benei Israël dans le désert, c’est cela « marcher », progresser sans cesse (voir Psaumes 84, 8), et alors on
atteindra « si vous gardez mes mitsvoth », il ne faut pas abandonner les mitsvoth, mais les garder.
On comprend donc parfaitement la différence entre « marcher » et « garder », car l’étude est comme une
préparation à l’observance des mitsvoth par l’effort accompli, dans une grande élévation.
L’étude de la Torah : la récompense d’une mitsvah est une autre mitsvah
Il est écrit : « Si vous marchez dans Mes statuts et si vous gardez mes mitsvoth et les accomplissez »
(Lévitique 26, 3). Rachi explique au nom des Sages (Torath Cohanim Ibid.) qu’il ne peut pas s’agir de
l’accomplissement des mitsvoth, puisque celui-ci est mentionné explicitement, et donc « Si vous marchez
dans mes statuts » désigne l’effort dans l’étude de la Torah. L’essentiel est en effet de s’investir entièrement
dans l’étude, ainsi qu’il est écrit : « l’âme qui travaille, son travail est à elle » (Proverbes 16, 26), verset
sur lequel les Sages ont dit : l« L’homme travaille à un certain endroit, et la Torah travaille pour lui à un
autre endroit » (Sanhédrin 99b), ce qui signifie que l’effort qu’il a mis dans l’étude de la Torah lui donne
des mérites.
Tentons d’expliquer ces notions. On sait que l’étude a deux composantes : la première consiste à étudier
la Torah de toutes ses forces, le fait même de l’étude étant un devoir indépendant, de la même façon
que l’accomplissement des mitsvoth. La deuxième, c’est que pour arriver à accomplir les mitsvoth avec
toute la perfection souhaitable, dans l’esprit de « Cours vers une mitsvah facile comme vers une mitsvah
difficile » (Avoth 4, 2), il faut commencer par étudier beaucoup, car une étude assidue mène à la perfection
de la mitsvah, et l’on sait que « l’étude mène à l’action » (Kidouchin 40b, Baba Kama 17a), avec joie et
désintéressement, ainsi qu’il est écrit : « Les ordres de l’Eternel sont droits et réjouissent le cœur » (Psaumes
19, 9). Ce doit être la démarche de l’homme pour arriver à observer les mitsvoth dans la joie, de la même
façon que l’étude doit se passer dans la joie (Avoth 6, 5), ainsi qu’il est écrit : « La Torah de l’Eternel
est parfaite, elle réconforte l’âme » (Psaumes 19, 8), tout cela en portant le joug de Dieu, comme ont dit
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