PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
BE’HOUKOTAÏ
L’étude comme préparation à l’accomplissement des mitsvoth
Sur le verset : « Si vous marchez dans Mes statuts et si vous gardez mes mitsvoth » (Lévitique 26, 3),
Rachi explique au nom des Sages (Torath Cohanim Ibid.) que « si vous marchez dans Mes statuts » désigne
l’étude de la Torah. On peut dire à ce propos que Rachi cherche à expliquer la répétition, puisque les
‘houkim («statuts ») sont également des mitsvoth, alors pourquoi la Torah a-t-elle écrit deux fois la même
chose ? C’est évidemment qu’il s’agit de deux sujets différents, 1) l’étude de la Torah, et 2) l’observance
des mitsvoth, car pour arriver à observer parfaitement les mitsvoth avec ferveur, il faut commencer par
s’investir totalement dans l’étude de la Torah, on arrive seulement après au but souhaité, qui est d’observer
les mitsvoth de tout son cœur, dans leurs moindres détails.
Mais il reste certains points à préciser. Pourquoi à propos des statuts est-il question de « marcher », et
à propos des mitsvoth de « garder » ? En quoi la notion de marche s’applique-t-elle aux statuts, qui font
allusion à l’étude, et celle de « garder » aux mitsvoth ?
Pour l’expliquer au mieux, examinons ce que dit le prophète : « Vous tous qui avez soif, venez vers
l’eau » (Isaïe 55, 1). On voit mal le message qu’il a voulu transmettre, car il est bien évident que celui qui
a soif boit de l’eau ! J’ai pensé qu’il fait allusion à une réalité profonde : il y a des gens dont toute la vie
consiste à assouvir leurs désirs et à gagner de l’argent, plus ils en ont plus ils en veulent, puisque « celui
qui aime l’argent n’est jamais rassasié d’argent » (Ecclésiaste 5, 9), ou encore « celui qui a cent désire deux
cents » (Kohélet Rabah 1, 34), au point de négliger même la vie de famille pour l’argent, tout en sachant
pourtant que l’homme est appelé à mourir et que tout son argent restera ici-bas, ainsi qu’il est écrit : « Car
il n’emportera pas tout dans la mort » (Psaumes 49, 18). Les Sages ont dit à ce propos : « Au moment où
un homme quitte ce monde, ce n’est ni l’argent ni l’or ni les pierres précieuses qui l’accompagnent, mais
uniquement la Torah et les bonnes actions » (Avoth 6, 9, Tana Debei Eliahou 18, Pirkei Derabbi Eliezer
34). Malgré tout, ces gens se donnent un mal considérable et vide de sens pour cette vie éphémère, en se
tournant entièrement vers l’argent.
C’est à ce propos que le prophète nous dit : « Vous tous qui avez soif, venez vers l’eau ». Cela s’adresse
à ceux qui ont soif de l’argent et des plaisirs de ce monde éphémère : vous, allez vers l’eau ! Quelqu’un
d’altéré est capable de boire de l’eau de mer saumâtre, si bien qu’ensuite la soif le tenaille encore plus, et
qu’il aura de plus en plus soif d’eau douce. De même, quelqu’un qui travaille uniquement pour l’argent
aura soif de plus d’argent encore et ne sera jamais rassasié. C’est pourquoi il doit investir son travail dans
la vie éternelle, dans la Torah, et alors s’il fait rentrer ce travail pour l’argent dans le cadre de l’eau de la
Torah (Baba Kama 17a, Tana Debei Eliahou Rabah 2, 18), il en tirera profit à la fois en ce monde et dans
le monde à venir, car par le mérite de la Torah il se lèvera au moment de la résurrection des morts. C’est
cela « allez vers l’eau », la Torah, investissez-y le principal de votre vitalité et de votre soif, car elle est
l’essentiel de la vie de l’homme en ce monde et dans le monde à venir. Il faut comparer telekhou (« si vous
marchez ») à lekhou (« allez [littéralement : marchez] vers l’eau).
Cependant, l’homme doit savoir qu’au moment où il prend sur lui d’étudier la Torah, il doit rassembler
toutes ses forces contre le mauvais penchant qui commence à lutter en lui en lui disant : « Tu observes
beaucoup de mitsvoth et tu es un homme droit, qu’as-tu besoin d’étudier la Torah ? » Alors, il doit répondre :
L’étude de la Torah ressemble à un statut (une loi incompréhensible), et même si l’on n’en perçoit pas la
raison, il faut étudier ! Cet effort dans l’étude le mènera à observer les mitsvoth, alors que s’il le néglige,
ses mitsvoth ne seront pas parfaites, et la situation ne cessera de s’aggraver jusqu’à ce qu’il tombe dans le
piège du mauvais penchant. C’est pourquoi la Torah le prévient qu’il ne suffit pas d’étudier la Torah sans
se donner de mal, il faut travailler dur pour s’élever, c’est ainsi qu’on arrive à effectuer un changement
positif dans sa vie, comme un homme à qui l’on dit : si tu travailles dur pendant quelque temps, jour et nuit,
tu deviendras immensément riche ; il va changer du tout au tout, il ne va plus ni manger ni boire ni dormir
pendant quelques jours et quelques nuits, tout son temps se passera en travail, au point d’aller jusqu’audelà
de ses forces ; ce qui lui était étranger hier lui devient aujourd’hui familier et normal, et demain plus
encore, de plus en plus, comme si c’était une loi immuable. C’est la même chose dans le travail de l’étude :