PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BEHAR-BE'HOUKOTAÏ
Torah » (Jérémie 9, 11-12). La destruction du pays et de Jérusalem est donc due à la négligence dans l’étude
de la Torah, et non à la non-observance de la chemittah !
Il faut d’ailleurs objecter qu’à l’époque du Premier Temple, il y a eu de nombreux rois qui ont observé
la Torah, par conséquent que signifie « ils ont négligé ma Torah » ? Et s’ils étaient fidèles à la Torah, il est
évident qu’ils ont observé la chemittah, par conséquent comment peut-on dire qu’ils n’ont pas étudié et
que le pays a été détruit à cause de cela ? Nous allons essayer de l’expliquer en examinant également le
rapport entre les parachioth Béhar et Bé’houkotaï, qui sont généralement lues ensemble.
Au début de la parachat Béhar, Rachi explique au nom des Sages (Lévitique 25, 1, d’après Torath Cohanim
Ibid.) : « Quel rapport y a-t-il entre la chemittah et le mont Sinaï ? De même que les principes généraux
et les détails de la chemittah ont été donnés au Sinaï, les principes généraux et les détails de toutes les
mitsvoth ont été donnés au Sinaï. » Cela demande explication : pourquoi la Torah a-t-elle donc écrit tous
les principes généraux et les détails à propos de la chemittah et non d’une autre mitsvah ? On sait que le
monde entier repose sur l’étude de la Torah, ainsi qu’il est écrit : « Si mon alliance avec le jour et la nuit
cessait de subsister, Je n’aurais pas fixé de lois au ciel et à la terre » (Jérémie 33, 25), verset qui a été
expliqué ainsi : « Sans la Torah, le ciel et la terre ne pourraient pas se maintenir à l’existence » (Pessa’him
68b, Nédarim 32a) ; de plus, l’étude de la Torah implique qu’on se donne du mal pour arriver à observer
les mitsvoth [c’est le lien entre les parachioth, car au début de Bé’houkotaï il est dit à propos du travail que
représente l’étude : « Si vous marchez dans Mes statuts » (Torath Cohanim 26, 3), et ensuite : « « et que
vous observiez mes mitsvoth »], ainsi que l’ont dit les Sages : « L’homme travaille à un certain endroit, et
la Torah travaille pour lui à un autre endroit » (Sanhédrin 99b). C’est la pure vérité que quand l’homme
se donne du mal pour étudier la Torah, il éprouve de la satisfaction, étudie avec désintéressement, et en
même temps apprécie la Torah et accomplit les mitsvoth dans leurs moindres détails.
Nous comprenons donc qu’à l’époque de la destruction du Temple, bien que les gens aient observé la
Torah et les mitsvoth, ils n’étudiaient pas dans l’effort et le désintéressement, et n’accomplissaient pas les
moindres détails, par conséquent l’essentiel manquait, c’est pourquoi le Temple a été détruit. La pire des
destructions consiste à faire une mitsvah dont le but est de donner de la satisfaction à Dieu sans y mettre
de désintéressement, sans amour ni crainte, et dans ce cas elle n’atteint pas les Cieux (Tikounei Zohar,
Tikoun 10).
Ce comportement est comparable à celui d’un serviteur à qui le roi a demandé de lui apporter une coupe
de vin, et qui la lui apporte, mais après avoir passé par un endroit très sale sans faire attention à protéger
la coupe. Il a fait ce que le roi lui avait demandé, et pourtant il encourt sa colère, parce qu’il lui a apporté
une coupe sale. C’est la même chose en ce qui nous concerne : quand l’homme accomplit une mitsvah
sans prendre la peine de l’étudier à fond, sa coupe est sale, car il ne l’accomplit pas dans ses moindres
détails.
Dans le même ordre d’idées, un Séfer Torah doit être écrit avec l’intention qu’il ait la sainteté d’un Séfer
Torah, sans penser uniquement à la beauté de l’écriture (Choul’han Aroukh Yoré Déa 274 par. 1). Or si
l’homme ne se donne aucune peine dans son étude, il ne connaîtra pas tous ses détails à observer. On
comprend donc parfaitement le lien entre la parachat Béhar et la parachat Bé’houkotaï.
On peut trouver une allusion supplémentaire à cette idée dans le fait que Béhar évoque une montagne, à
savoir Jérusalem, le Temple se trouvant sur une élévation, ainsi qu’il est écrit : « Cette bonne montagne et
le Liban » (Deutéronome 3, 25), or « Le Liban, c’est le Temple, et la montagne c’est Jérusalem » (Yoma
39b, Sifri Vaet’hanan Ibid.). Par conséquent, quand les benei Israël ont négligé d’étudier la Torah avec
intensité, la montagne et le Liban ont été détruits, le Temple a été détruit. De plus, ils n’ont pas observé
la chemittah qui fait allusion à l’humilité, car c’est un temps où tout appartient à tout le monde, or on sait
que la Torah représente elle aussi l’humilité, parce qu’elle s’acquiert par l’humilité (Ta’anith 7a), et elle
ressemble à l’eau qui coule d’un endroit élevé vers un endroit bas (Ibid. Chir Hachirim Rabah 1, 19).
Par-dessus tout, la montagne fait aussi allusion au mont Sinaï qui s’est abaissé et sur lequel la Torah a été
donnée (Méguilah 29a, Sotah 5a). Par conséquent le lien entre les parachioth est le suivant : Béhar est la
parachah de la chemittah, de l’humilité, car si l’on se conduit avec humilité, on peut arriver à Bé’houkotaï,
à l’effort dans l’étude de la Torah. Amen, qu’il en soit ainsi.
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