PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BEHAR-BE'HOUKOTAÏ
doit se conduire avec humilité et ne pas s’attacher aux biens de ce monde, sans quoi il ne pourra pas faire
siennes la Torah et les mitsvoth pendant les soixante-dix ans où il se trouve sur terre.
Il est écrit : « la terre chômera pour l’Eternel », « pendant six ans tu sèmeras ton champ (...) et la septième
année un chômage absolu sera accordé à la terre ». Cela signifie que l’homme doit tirer la leçon de la terre
qui se met en chômage et s’abaisse, et même s’il a travaillé pendant six ans dans la Torah et la crainte du
Ciel, il doit apprendre l’humilité précisément de la septième année, du chômage absolu de la terre. Sans
compter que la terre est basse, ce qui ne l’empêche pas d’accomplir la volonté de l’Eternel en faisant
pousser de grands arbres au bord de l’eau, de même l’homme doit s’abaisser et s’humilier continuellement
devant l’Eternel, mais sans oublier pour autant de faire Sa volonté, de s’élever et de donner une multitude
de fruits au moyen de l’eau qui est la Torah, comme l’ont dit les Sages : « L’eau représente toujours la
Torah » (Baba Kama 17a), comme l’affirme le texte : « Venez, vous tous qui êtes assoiffés, allez vers
l’eau » (Isaïe 55, 1).
Ce que nous venons de dire va nous permettre d’expliquer au mieux toutes les questions du Admor de
Satmar. La répétition est claire : la première fois, il est question de la terre elle-même, pour nous enseigner
les mitsvoth de la chemittah à proprement parler, alors que la deuxième fois il est dit : « Pendant six ans
tu sèmeras ton champ (...) et la septième année un chômage absolu sera accordé à la terre », ce qui est
destiné à enseigner à l’homme la nécessité d’étudier l’humilité de la terre, car c’est uniquement ainsi
qu’il pourra vivre pleinement sa vie pendant ses soixante-dix ans en ce monde. Cet enseignement figure
également dans la parachat Bé’houkotaï, avec le verset : « Le battage de vos grains se poursuivra jusqu’à
la vendange » (Lévitique 26, 5), car on sait que l’homme doit toujours voir son propre abaissement et la
grandeur du Créateur, comme l’écrit le Rambam (Hilkhoth Yessodei HaTorah 2, 2). S’il se conduit ainsi,
toute sa vie se passera dans le repentir, il ne péchera pas et il pourra arriver à la perfection. C’est cela « Le
battage de vos grains (DaÏCH) se poursuivra jusqu’à la vendange », car le mot DaÏCH (« battage ») est
composé des mêmes lettres que CH-a-D-AÏ (voir l’ouvrage Ilana De’hayeï), un des Noms de l’Eternel.
Cette bénédiction ne peut se réaliser que lorsqu’on regarde sa propre bassesse par opposition à la grandeur
de Dieu. Comment y parvenir ? Quand l’homme contemple la terre et ce qui pousse en elle, il se souviendra
de ce que disent les Sages : « Sache d’où tu viens et où tu vas » (Avoth 3, 1), et tu comprendras que tu es
poussière et que tu retourneras à la poussière (Genèse 3, 19). C’est uniquement de cette façon qu’il peut
arriver à la perfection pendant les soixante-dix ans de sa vie en ce monde, en apprenant de la terre pendant
toute sa vie, particulièrement la terre qui n’a pas d’intelligence, d’esprit ni d’âme, et qui malgré tout connaît
son rôle dans le monde. A plus forte raison l’homme, qui a été créé à l’image de Dieu et possède une âme,
se doit de connaître son rôle en ce monde. Il doit également tirer la leçon du mont Sinaï, qui, bien qu’il
soit plus haut que la terre, a senti qu’il n’existait pas, a fui les honneurs et s’est abaissé. C’est ainsi que
l’homme doit lui aussi se comporter, sans quoi ici sera son tombeau. Ce n’est pas donc pas par hasard
qu’on trouve partout de la cendre et de la poussière : c’est pour rappeler à l’homme le jour de la mort afin
qu’il ne s’enorgueillisse pas.
Ceci répond à merveille à la deuxième question du Admor de Satmar : c’est justement ici, dans la
mitsvah de chemittah, qu’on apprend que toutes les six cent treize mitsvoth de la Torah avec leurs principes
généraux et leurs détails, viennent du Sinaï, et on trouve en allusion l’idée de se conduire avec humilité et
abaissement dans l’expression « Chabath pour l’Eternel », en l’honneur du Nom de l’Eternel, car il n’est
possible d’acquérir toutes les mitsvoth que par l’humilité, afin qu’elles soient accomplies pour l’amour du
Ciel comme il convient. L’humilité est le principal et le fondement de la Torah, c’est pourquoi ici, dans la
mitsvah de chemittah, on la trouve en allusion, selon le désir de l’Eternel.
Tout cela explique aussi parfaitement la question de Rav Zoucha, frère du No’am Elimélekh, sur le verset
« Quand vous direz : que mangerons-nous la septième année (...) J’ordonnerai pour vous ma bénédiction ».
Car d’après ce que nous avons dit, chacun doit apprendre l’humilité de la terre, mais tout le monde n’est pas
capable d’atteindre le niveau de Moïse qui a appris l’humilité du mont Sinaï (comme nous l’avons expliqué
ci-dessus). C’est pourquoi le verset dit : « Quand vous viendrez dans le pays ». Cela signifie que quand
l’âme vient en ce monde matériel et terrestre, elle ne peut pas apprendre de la terre, bien que le nom de
l’homme (Adam) soit une allusion au nom de la terre (Adama), et qu’il ait été tiré d’elle, mais il n’en reste
pas moins qu’en fin de compte, tout homme doit « chômer en l’honneur de l’Eternel ». C’est pourquoi la
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