PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
n’entend pas, ne parle pas, et dont personne ne comprend la langue. Cela exige le niveau de Moïse notre
maître, qui a vu avec la plus grande clarté possible ce qu’aucun autre être humain ni aucun autre prophète
n’a vu (Yébamoth 49b). Aucun autre n’est arrivé à apprendre l’humilité de la montagne, car ce n’est pas
du tout une chose aisée. C’est pourquoi il n’est pas écrit : « Josué a reçu de Moïse » (dans Avoth ch. 1)
mais « Il l’a transmise à Josué ». Cela signifie qu’il ne lui était pas possible de recevoir de Moïse, car lui a
dépassé ce qu’il avait reçu du mont Sinaï en s’élevant plus encore que cette montagne elle-même pour en
arriver à son propre niveau : Moïse notre maître est le père de tous les prophètes (Vayikra Rabah 1, 15), il
est allé plus loin que n’importe quel autre homme, car le mont Sinaï a dit : « Je suis petit », et Moïse a dit
« Que sommes-nous ? » (Exode 16, 7-8), ce qui montre qu’il avait dépassé la montagne. C’est pourquoi
il est écrit « Il l’a transmise à Josué, et Josué aux Anciens, et les Anciens aux prophètes » (Avoth 1, 1), ce
qui signifie qu’ils ne l’ont pas reçue de Moïse – du mont Sinaï, mais que Moïse a transmis les voies de
l’humilité à Josué pour que celui-ci apprenne comment arriver à cette humilité qu’il avait reçue du Sinaï,
sans plus ; puis Josué a transmis les voies de l’humilité aux Anciens et ainsi de suite, chacun selon ses
capacités et pas davantage que le précédent, car ils ne pouvaient pas dépasser le mont Sinaï.
Nous comprenons maintenant parfaitement pourquoi la montagne a été suspendue au-dessus des benei
Israël. C’est parce que l’homme doit apprendre les voies de l’humilité et de l’effacement du mont Sinaï, et
lorsqu’il se départit de cette humilité devant Dieu et commence à s’enorgueillir, là se trouve son tombeau
(c’est pourquoi l’expression utilisée est : là se trouve votre tombeau »). C’est aussi pourquoi Il ne les a
pas menacés d’un autre châtiment, comme les bêtes sauvages ou autre. En effet, l’orgueil et l’amour des
honneurs chassent l’homme du monde (Avoth 4, 21), et même s’il s’agit d’un talmid ‘hakham qui étudie
et affirme : « Nous ferons et nous écouterons », lorsque son cœur s’élève et s’emplit d’orgueil, il se met à
utiliser la Torah à son propre profit (Avoth 4, 7), ce qui est absolument interdit, et il est dit de lui « celui qui
utilise la couronne disparaîtra » (Avoth 4, 7). Il passe et disparaît du monde parce qu’il s’est enorgueilli, et
alors, ici sera son tombeau ! Ainsi qu’il est écrit : « Ils se tinrent en bas de la montagne », pour être encore
moins que la montagne du Sinaï, pour s’élever dans l’humilité comme l’avait fait Moïse en disant : « Que
sommes-nous ? » (Véna’hnou mah). Mah a la valeur numérique de Adam (« homme »), ce qui signifie
qu’il voulait dire : Je ne suis même pas un homme, ni de la terre (adamah) ! C’est pourquoi le Saint béni
soit-Il a utilisé précisément cette façon de dire à l’homme en allusion comment acquérir la Torah et les
mitsvoth : par l’humilité.
Et si nous avons raison, nous comprendrons parfaitement pourquoi la Torah a cité le mont Sinaï dans la
parachah de la chemittah (et non à propos d’une autre mitsvah, pour répondre à la troisième question). La
Torah fait en effet allusion à la vie de l’homme qui est de soixante-dix ans, ainsi qu’il est écrit : « Les jours
de nos années sont de soixante-dix ans » (Psaumes 90, 10). Ce laps de temps est le seul pendant lequel il
soit possible de se perfectionner, car ensuite c’est un Chabath total pour la terre et il devient impossible
de modifier quoi que ce soit (voir Pitou’hei ‘Hotam du Rav Ya’akov Abou’hatseira sur la parachat Béhar).
Nous pourrons également comprendre ainsi le rapport avec la parachat Bé’houkotaï : Il est écrit « Si vous
marchez dans Mes statuts » (Lévitique 26, 3), ce qui signifie « Si vous vous consacrez à l’étude de Ma
Torah » (Torath Cohanim Ibid.). Quand l’homme se considérera comme cendre et poussière (à l’instar du
mont Sinaï), comme une terre laissée à l’abandon, alors il pourra en arriver à l’observance des mitsvoth et
à l’étude de la Torah, car elle ne se maintient que chez celui qui est humble (Ta’anith 7a). N’importe qui
est capable d’étudier avec orgueil, il n’y a rien de plus facile. Mais être un talmid ‘hakham doué d’une si
grande modestie que toutes ses paroles se font entendre avec douceur (voir Ecclésiaste 9, 17), pour cela il
faut travailler énormément.
C’est pourquoi l’homme doit se rappeler sans cesse le mont Sinaï, c’est-à-dire s’incliner et se conduire
envers Dieu avec une humilité et un abaissement constants, et se rappeler qu’au moment où il s’enorgueillit,
il est dit de lui « Tout orgueilleux est en horreur à l’Eternel » (Proverbes 16, 5), car il poursuit les honneurs,
à l’inverse du mont Sinaï qui les a fuis, et là sera son tombeau.
Il y a plus. La mitsvah de chemittah en elle-même est une allusion à l’humilité et à l’abaissement. Outre
le fait que la septième année, tous sont égaux, riches et pauvres, le repos de la terre rappelle qu’elle est
basse, cendre et poussière, et que tout homme la foule aux pieds et en fait ce qu’il veut... de même l’homme