PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
BEHAR BE’HOUKOTAÏ
La mitsvah de chemittah nous enseigne à acquérir l’humilité
Il est écrit dans notre parachah : « L’Eternel parla à Moïse au mont Sinaï pour lui dire : « Quand vous
viendrez dans le pays que Je vous donne, la terre chômera pour l’Eternel » (Lévitique 25, 1), et aussi :
« Quand vous direz : que mangerons-nous la septième année (...) j’ordonnerai pour vous ma bénédiction »
(Ibid. 25, 20).
Le livre HaKountrass du Admor de Satmar pose la question suivante : « La plupart des commentateurs
de la Torah se sont demandé ce que voulait dire le verset par les mots « la terre chômera pour l’Eternel » ;
n’est-il pas répété par la suite (Ibid. 25, 2) : « Pendant six ans tu sèmeras ton champ (...) et la septième
année un chômage absolu sera accordé à la terre » ? Il semble donc que « la terre chômera pour l’Eternel »
soit superflu ». Dans la suite de son exposé, il pose une autre question : « Rachi dit : Pour l’Eternel – en
l’honneur de Son nom, de la même façon que ce terme est employé à propos du Chabath. » Cela aussi
demande explication : y a-t-il une mitsvah qui ne doive pas être pour l’Eternel ? Alors pourquoi est-ce
justement à ce propos que Rachi explique : « en l’honneur de Son nom » ? »
Une autre question est également posée dans Noam Elimélekh sur notre parachah, au nom de son frère
Rav Zoucha, célèbre par sa piété, en ces termes : « Quand vous direz : que mangerons-nous la septième
année, (...) J’ordonnerai pour vous Ma bénédiction ». Nous savons que la démarche habituelle de la Torah
consiste à écrire une lettre supplémentaire qui permet de répondre à plusieurs questions, sans que celles-ci
soient écrites explicitement. Or ici, la question est écrite dans la Torah. N’aurait-il pas fallu se contenter
des mots : « J’ordonnerai pour vous Ma bénédiction », auquel cas personne n’aurait éprouvé le besoin de
se demander : « que mangerons-nous » ?
Je voudrais également poser la question suivante, déjà abordée par Rachi : Quel est le rapport spécifique
entre la chemittah et le mont Sinaï, puisque toutes les mitsvoth ont été données au Sinaï avec leurs principes
généraux et leurs détails ? Pourquoi l’expression « au mont Sinaï » figure-t-elle précisément à propos de la
mitsvah de chemittah ? Même si l’on adopte l’explication de Rachi, à savoir : « de même que les principes
généraux et les détails de la chemittah ont été donnés au Sinaï, toutes les mitsvoth ont été données avec
leurs principes généraux et leurs détails au mont Sinaï », la difficulté demeure, car on aurait pu dire la
même chose à propos de n’importe quelle autre mitsvah. Pourquoi en fin de compte est-ce précisément
par la mitsvah de chemittah que la Torah nous révèle que toutes les mitsvoth ont été données au Sinaï dans
les moindres détails ?
Nous allons tenter de l’expliquer au mieux. La base de toute la Torah est l’humilité, que l’homme s’abaisse
et s’efface devant l’Eternel dans tous ses actes, attitude évoquée par le verset « Que sommes-nous ? » (Exode
16, 7-8). Quand il fait preuve d’une humilité absolue devant le Seigneur, c’est alors qu’il peut observer la
totalité des mitsvoth et atteindre la crainte de l’Eternel, ainsi qu’il est écrit : « La conséquence de l’humilité
est la crainte du Ciel » (Proverbes 22, 4). Or on sait que l’humilité s’apprend du mont Sinaï, comme l’ont
dit les Sages : « Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée au mont Sinaï et non sur une autre montagne (ainsi
qu’il est écrit : « Pourquoi jalousez-vous la montagne que Dieu a désignée pour Sa résidence ? » (Psaumes
68, 17)) ? Parce que le mont Sinaï s’est abaissé et a fait preuve d’humilité, c’est pourquoi la Torah a été
donnée sur lui » (Sotah 5a, Yalkout Chimoni Chemoth 284). Cela rappelle les paroles de la Guemara :
« Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée dans le désert ? Pour que l’homme se rende disponible à tous comme
le désert » (Nédarim 55a), et on apprend cette attitude du mont Sinaï.
Nous savons qu’il est dit de Moïse : « L’homme Moïse était le plus humble des hommes de la terre »
(Nombres 13, 3). Il a appris cette humilité du mont Sinaï, et à ce propos les Sages nous disent : « Moïse a
reçu la Torah du Sinaï » (Avoth 1, 1), ce qui signifie qu’il l’a reçue à cause de l’humilité apprise du mont
Sinaï, au point que dans son immense modestie il a encore dépassé celle de la montagne pour devenir
véritablement le plus humble de tous les hommes de la terre. (Nous avons déjà évoqué cette idée en plusieurs
endroits dans notre parachah, et ce n’est pas ici le moment de s’étendre).
Or nous devons faire un raisonnement a fortiori : si une montagne, faite de sable et de pierres et sans
intelligence, peut arriver à l’humilité, à combien plus forte raison l’homme qui a l’intelligence et a été créé