PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BEHAR
Par conséquent, si quelqu’un avait le malheur de se voir privé d’une terre qui lui vient en héritage de ses
ancêtres, parce qu’il a dû la vendre à cause d’une dette qu’il avait ou pour toute autre raison, il aura une
grande douleur de ne plus pouvoir accomplir les mitsvoth qui dépendent de la terre, et gardera même peutêtre
rancune à d’autres, ce qui entraînera le contraire de l’unité entre les benei Israël, au point d’empêcher
qu’ils accomplissent la Torah. Il est vrai qu’elle a été donnée dans le désert, avant l’entrée en Erets-Israël et
avant que les benei Israël possèdent des terres (voir Kidouchin 37b), mais par la suite, quand ils entreront
dans le pays, ce risque de perdre des terres peut entraîner des dissensions.
C’est pourquoi les benei Israël ont reçu la mitsvah de chemittah, et précisément au mont Sinaï, où l’Eternel
leur a révélé ce secret qui leur permettrait de continuer à vivre dans l’unité même s’ils en venaient à perdre
leur terre. Comment cela ? A cause de la notion : « Six années tu sèmeras ton champ (...) et la septième
année sera un Chabath complet pour la terre » (Lévitique 25, 3-4). C’est pour cela que le juif doit se rappeler
ce grand rassemblement du six Sivan où la Torah a été donnée, quand tout le monde était uni comme un
seul homme avec un seul cœur, et dont la conséquence est qu’il faut continuer à vivre dans l’unité même
une fois installé dans le pays. Alors on travaillera pendant six ans pour renforcer l’unité avec le prochain
la septième année, entièrement destinée aux benei Israël, et ils vivront une véritable unité, qui évoque le
septième millénaire (voir Avodah Zarah 9a, Sanhédrin 97a).
L’Eternel connaît le fond du cœur de tout homme, et sait qu’il ne lui est pas facile d’ouvrir son champ
à tout le monde la septième année, au bénéfice de tous ceux qui n’ont pas la chance de posséder une
terre, en particulier l’étranger, l’esclave, etc. Il doit donc vraiment travailler à se perfectionner pendant
six ans d’affilée pour que la septième année il ait des sentiments favorables envers chacun, et que tous
ressentent véritablement l’unité. On peut en prendre pour exemple un homme qui travaille tous les jours
de la semaine : quand arrive le Chabath, il a une sensation de liberté et de repos, alors que s’il se reposait
pendant toute la semaine, le Chabath il ne ressentirait ni repos ni élévation dans la Torah. Celui qui ne se
repose que le septième jour sent bien que l’Eternel l’a choisi et sanctifié, et aussi qu’il s’accompagne d’une
âme supplémentaire (Beitsah 16a).
Dieu a sanctifié la septième année de la même façon que le Chabath... et si le Chabath nous nous souhaitons
mutuellement « Chabath chalom » en signe d’unité, toute la semaine étant comme une préparation à ce
sentiment d’union, de la même façon la septième année il faut ressentir la liberté et l’unité, non seulement
en paroles, mais en mettant ses biens de tout cœur à la disposition de tous, afin que chacun ressente la
véritable liberté, même ceux qui n’ont pas la chance de posséder une terre.
De plus, les années de chemittah précèdent le jubilé, où chacun doit rendre la terre à son propriétaire
initial, ainsi qu’il est écrit : « Chacun de vous rentrera dans son bien (...), pendant cette année de jubilé vous
rentrerez chacun dans votre possession » (Lévitique 25, 10, 13). Or il est difficile à l’homme de rendre à ses
premiers propriétaires une terre qu’il a achetée, car il se dit à ce moment-là qu’il aurait mieux valu ne pas
l’acheter du tout et investir l’argent dans autre chose. Mais celui qui s’habitue une fois tous les sept ans à
mettre ses biens à la disposition de tout passant et à donner à tout le monde la permission d’entrer pourra
accomplir la mitsvah du jubilé avec la même perfection et rendre la terre à ses premiers propriétaires, afin
qu’eux aussi puissent ressentir la véritable liberté dont ils ont été privés pendant toutes ces années.
L’Eternel a révélé ce secret à Moïse et aux benei Israël au mont Sinaï, pour qu’il demeurent unis, et tout
particulièrement au moment de la fête de Chavouoth où nous célébrons le don de la Torah (moment où
est lue la parachat Béhar). Il faut être prêt à travailler sur les quarante-huit qualités par lesquelles la Torah
s’acquiert (Avoth 6, 5), dont la plupart concernent les rapports des hommes entre eux, et qui recouvre le même
enseignement que le décompte du Omer, entre Pessa’h et Chavouoth : quarante-huit jours correspondant à
quarante-huit qualités, le dernier jour étant le quarante-neuvième pour réviser le tout, comme l’écrit Rabbi
Israël Salanter. Ainsi on peut arriver à la perfection le cinquantième jour, jour du don de la Torah, dans
toutes les qualités, d’ailleurs le mot midah (« qualité ») a la valeur numérique de quarante-neuf.
J’ai aussi pensé ajouter que le mot Yovel (« jubilé ») a la valeur numérique de quarante-huit, c’est-à-dire
que pendant quarante-huit ans l’homme apprend comment acquérir un cœur bon pour pouvoir rendre la
terre à ses propriétaires initiaux. Il doit en effet se rappeler qu’il n’est pas son propre maître mais qu’il
est comparé à un esclave, ainsi qu’il est écrit : « Car les benei Israël sont mes serviteurs » (Lévitique 25,
153