PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT CHEMOT
C’est précisément ce manque qui va nous y aider, car il nous reste une arme capitale : la Torah et la
prière, ainsi qu’il est écrit : « Nous paierons des taureaux avec nos lèvres » (Hochéa 14, 3). Cela signifie
que les prières remplacent les sacrifices (Bérakhot 26b, Zohar III 28b). La Torah de son côté représente
également un sacrifice, car quiconque étudie les holocaustes est considéré comme ayant offert un holocauste
(Mena’hoth 110a). Nous possédons par conséquent deux formes de sacrifices ! Si l’on étudie la Torah en s’y
consacrant de toutes ses forces, on s’offre soi-même à Dieu en se tuant pour ainsi dire pour elle (Bérakhot
63b, Chabath 73b). En effet quand le verset dit : « Lorsqu’un homme mourra dans une tente » (Bemidbar
19, 14), cela peut signifier qu’il doit se « tuer » dans la tente de la Torah, suivant ainsi les traces de Jacob,
« homme droit installé dans les tentes » (Genèse 25, 27), qui sont les tentes de Chem et Ever où il étudiait
la Torah (Méguilah 17a). Il est donc évident que même à notre époque, nous pouvons avoir une récompense
considérable, car par la force de la Torah, de la prière et des cent bénédictions, nous avons la possibilité
de devenir un sacrifice totalement consacré à Dieu, même si nous ne voyons plus ce qu’on fait à la bête au
moment où on l’offre. Si nous arrivons à tirer le meilleur parti de l’exil, nous pouvons même atteindre un
niveau plus élevé que celui des générations du Temple. Alors nous deviendrons semblables à un sacrifice
offert à Dieu, nous surmonterons toutes les épreuves, et notre sort sera enviable.
Revenons à la question de savoir pourquoi c’est par cette parachah que l’on commence à enseigner la
Torah aux jeunes enfants. Si elle parle essentiellement d’engagement et d’enthousiasme, c’est clair, car
les enfants sont capables de se consacrer sans aucune restriction à ce qui les intéresse, par exemple les
sucreries, et il faut leur enseigner à canaliser cette force vers la sainteté et la pureté. Non seulement nous
apprenons des sacrifices comment se donner tout entier à la sainteté, mais nous apprenons aussi des enfants
comment parvenir à un dévouement total envers Dieu, en observant la ferveur que met l’enfant à atteindre
ses buts personnels.
Nous allons également pouvoir répondre à la difficulté que nous avions soulevée sur le fait que Dieu a
dit à Moïse de dire à Israël des paroles qui étaient sévères à son propre égard. Quel rapport y a-t-il avec
le contexte, et d’où Rachi a-t-il tiré cette interprétation ? Rappelons-nous que Moïse voulait entrer dans
la Tente d’Assignation mais ne le pouvait pas, à cause de la Nuée divine (Exode 40, 35). A ce moment-là,
il a compris qu’il ne pourrait parler avec l’Eternel que par le mérite d’Israël (Bérakhoth 32a). Ayant ainsi
constaté la grandeur des benei Israël aux yeux de Dieu, il s’est immédiatement fait tout petit et a écrit
un petit aleph, qui vient nous expliquer que lorsque l’Eternel l’appelle, c’est uniquement par le mérite
des benei Israël (la notion de « petit » renvoie à eux par allusion, puisqu’il est le Maître et eux sont les
disciples). Il constate que toute sa force ne provient que de leur mérite, et c’est cela il appela - il parla.
Le mot parla (d-b-r) évoque un chef, comme dans l’expression « dabar e’had le-dor, un seul chef pour
une génération » (Sanhédrine 8a). Qu’il s’agisse de sa qualité de chef ou du fait que Dieu l’ait appelé, les
deux proviennent entièrement du mérite des benei Israël, car par lui-même, il ne pouvait pas entrer dans
la Tente d’Assignation.
Un très grand principe se dégage de cette analyse : tout ce qu’un grand Rav ou un grand érudit reçoit
de Dieu n’est là que par le mérite de ses disciples; c’est grâce à eux qu’il peut s’élever spirituellement
et continuer à former d’autres disciples. Le Rav lui-même doit apprendre de là comment enseigner à ses
disciples, et aussi comment apprendre d’eux à s’engager totalement, comme Moïse notre Maître qui a
constaté le dévouement des benei Israël. Dans cet esprit, les Sages ont dit : « Quand un disciple est exilé,
on exile son maître avec lui » (Makoth 10a). C’est également pourquoi il est écrit : « Parle aux cohanim
fils d’Aaron et dis-leur » (Lévitique 21, 1), répétition qui a pour but d’enjoindre aux grands de veiller sur
les petits (Yébamoth 114a). Dieu met en garde les grands contre l’orgueil, car ce n’est que par le mérite
des petits qu’ils deviennent grands... par conséquent il convient de s’abaisser devant ses disciples et de
ne pas garder sa Torah pour soi-même, dans l’esprit de la michnah : « Si tu as appris beaucoup de Torah,
ne t’en sais aucun gré à toi-même » (Avoth 2, 8). Il ne faut pas se lasser d’enseigner, comme nous l’avons
appris de Rav Peréda qui enseignait quatre cents fois à son disciple (Erouvin 54b). Il faut s’effacer devant
lui, lui enseigner le dévouement tout en l’apprenant de lui, et de cette façon on pourra ressembler à un
sacrifice offert à l’Eternel.
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