PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT EMOR
Essayons d’expliquer tout cela au mieux. Quand nous examinons la Création, nous voyons que le Chabath
en est l’essentiel et le but, c’est à partir de lui que les six jours reçoivent leur bénédiction (Zohar II, 63b),
et sa sainteté est supérieure à tout. En effet, avant la création du monde Dieu avait pour ainsi dire le repos,
Son plaisir était dans la Torah (Béréchith Rabah 1, 1), et tout se passait comme « un jour de repos ». Par
conséquent une fois qu’Il a fini les six jours de la Création et s’est reposé de tout Son travail (Genèse 2,
2), Il a sanctifié le septième jour pour qu’il ait une sainteté supérieure semblable à celle qui régnait avant
la Création. C’est pourquoi tout homme doit aspirer à ressentir cette sainteté extrême tous les jours de la
semaine, auquel cas la sainteté du Chabath régnera en lui tout particulièrement (Zohar I, 5b).
Or le pain de proposition fait allusion à la foi et à la confiance en Dieu dans le domaine de la nourriture
et de la subsistance. Il nous enseigne que l’homme ne doit pas s’inquiéter de ce qu’il va manger s’il cesse
de travailler le septième jour, même s’il n’a pas de ressources, car le pain de proposition montre que quand
Dieu le veut, il reste frais jusqu’au jour où on l’enlève (Yoma 21a, Zohar II, 155a), contrairement aux lois
de la nature. Cette constatation renforce la confiance en Dieu ainsi que la foi dans la création du monde et
son but, qui est le saint Chabath. Ces deux notions, croire en Dieu et Lui faire confiance, sont inséparables,
car elles sont le but de la création.
Cela nous permettra de comprendre pourquoi cet homme est désigné comme « le fils d’un Egyptien ».
Comme on le sait, les Egyptiens niaient totalement l’existence de Dieu et de Sa providence (Chemoth
Rabah 11, 4, 30, 13). Par conséquent, étant donné qu’il suivait l’exemple des Egyptiens, il est sorti du
monde saint que sont le camp d’Israël et de la Chekhinah où il se trouvait, où chaque juif peut servir Dieu
et attirer Sa présence, ainsi qu’il est écrit : « Et Je demeurerai parmi eux » (Exode 25, 8), ou encore « Car
Je suis l’Eternel qui demeure parmi les benei Israël » (Nombres 35, 34). En effet, le monde a été créé pour
qu’il y ait un homme qui en arrive à pourvoir témoigner : « le monde a été créé pour moi » (Sanhédrin
37a), ou encore : « le monde n’a été créé que pour celui-là » (Bérakhoth 6b, Zohar III, 48a), l’homme étant
le but de toute la Création. Par conséquent, l’Israélite qui avait renié tout cela était sorti de son monde et
avait porté atteinte à la foi et à la confiance en Dieu, il avait donc attenté au Nom de Dieu, c’est pourquoi
on l’appelle « fils d’un Egyptien ».
On ne peut s’empêcher de s’étonner de ce qu’un homme d’Israël, qui a entendu de la bouche du Créateur
« Je suis l’Eternel Ton Dieu. » (Exode 20, 2), a vu quantité de miracles en Egypte et sur la mer et se trouve
à l’intérieur du monde du Saint béni soit-Il, puisse en sortir avec une telle insolence, nier la providence du
Créateur et Le tourner en dérision !
C’est que cet homme portait en lui un défaut fondamental si puissant qu’il fallait un travail considérable
pour l’éliminer. Il provenait de sa mère Chlomit bat Divri, dont les Sages disent qu’elle portait ce nom
parce qu’elle engageait la conversation avec tout le monde, ce qui a provoqué en elle cette détérioration
(Vayikra Rabah 32, 2, Rachi Ibid.). En effet, loin de s’éloigner des Egyptiens qui asservissaient les benei
Israël matériellement et spirituellement, elle s’approchait d’eux pour demander de leurs nouvelles afin
d’être bien vue. Cette politesse a fini par la mener à mal se conduire avec un Egyptien (voir Chemoth
Rabah 1, 27), et ils ont eu ce fils. Même après sa naissance, au lieu de réparer le mal en s’éloignant des
Egyptiens, elle a continué à bavarder avec tout un chacun, et cette attitude est la cause de ce qu’elle a eu
un fils qui aimait les paroles creuses et se moquait du pain de proposition. Le Zohar (III, 106a) écrit que
le nom de sa mère, qui avait fauté avec un Egyptien, a été connu à cause de lui, alors que jusqu’à présent
cette histoire était passée inaperçue.
On s’étonne : quel rapport y a-t-il entre tout cela et une raillerie sur le pain de proposition ? C’est que le
pain fait allusion à la Torah, ainsi qu’il est écrit « Venez, mangez de mon pain » (Proverbes 9, 5), ce qui
fait dire au Zohar (III, 33b) que le pain représente toujours la Torah. Il exprime l’idée que la Torah doit être
présentée sur une table sainte et pure à l’intérieur du cœur de chaque israélite. Ce n’est pas pour rien qu’il
est écrit : « Tu prendras de la fine fleur de farine et tu en cuiras douze pains » (Lévitique 24, 5) : le nombre
douze fait allusion à la totalité d’Israël, les douze tribus, donc cela évoque la responsabilité collective des
benei Israël (Chavouoth 39a). En effet, une mitsvah que ne fait pas l’un est faite par l’autre, et par le biais
de cette responsabilité mutuelle, toute la Torah et toutes les mitsvoth se trouvent accomplies (c’est pourquoi
avant de faire une mitsvah, on dit : « pour réaliser une union totale au nom de tout Israël »).
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