PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
La Guemara (Erouvin 54b) raconte une merveilleuse histoire sur Rabbi Preida qui enseignait chaque
chose à un élève quatre cents fois. Un jour, quelque chose a fait qu’au bout de quatre cents fois, il n’avait
toujours pas compris, à la suite de quoi il a recommencé quatre cents fois supplémentaires, mérite qui lui
a valu une longévité de quatre cents ans, ainsi que le monde à venir pour lui-même et sa génération. Rabbi
Preida accomplissait « Dis et tu diras », sans jamais se fâcher, et il a eu l’humilité d’étudier avec son élève
quatre cents fois supplémentaires.
Nous voyons là un grand principe, à savoir que celui qui se met en colère ne peut pas être humble. Il
est écrit que Moïse était le plus humble de tous les hommes (Nombres 12, 3), et pourtant les Sages ont dit
qu’en trois endroits il s’est fâché et a immédiatement oublié la loi, à cause de la colère (Vayikra Rabah 13,
1, Sifri Matoth 31, 21). On sait par ailleurs que : « Celui qui se met en colère oublie son étude et s’ajoute
de la sottise » (Nédarim 22b), car on ne peut acquérir la Torah que dans le calme total et l’humilité.
Tout cela va nous permettre de répondre à ce que m’a demandé une fois le Rav Rothschild : Comment se
fait-il que dans les générations précédentes, les Achkénazim et les Sépharadim vivaient en bonne entente,
puisqu’au Maroc il y avait des ouvrages des anciens auteurs achkénazes et du Roch, alors qu’en Allemagne
on trouvait des ouvrages des Sépharadim, comme des talmidei ‘hakhamim réunis en groupes pour étudier
une Torah dont toutes les paroles ont été données par un seul berger (‘Haguigah 3b), accroissant ainsi la paix
dans le monde (Bérakhoth 64a, Zohar III, 301b). Alors qu’aujourd’hui, à cause de nos nombreuses fautes,
les dirigeants sont divisés dans des proportions inimaginables, et au lieu de se rappeler que la division et la
haine ont mené à la destruction du Temple (Yoma 9b), chacun essaie de surenchérir dans la controverse.
Le fait même de cette division est un signe qu’on n’étudie pas assez la Torah, parce que celui qui se
consacre à l’étude sait ce que signifie « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » et ne lutte pas contre
ses compagnons. Par dessus tout, cela montre que nous nous trouvons dans l’époque qui précède la venue
du Machia’h (voir Sotah 49b), or le Satan sait que si l’amour envers le prochain augmente, le Machia’h
peut venir à chaque instant, car la faute de la haine gratuite sera réparée (Yoma 9b), c’est pourquoi il utilise
sa dernière arme qui est de diviser tout le monde, et il est aujourd’hui plus puissant que jamais.
Mais précisément, nous devons savoir que c’est dans ces périodes-là que nous devons nous tenir sur
nos gardes, aimer le prochain et nous garder de dire du mal de lui, car après notre vie, au Tribunal céleste
Dieu nous demandera si nous avons contribué à la construction du Temple. En effet, les Sages ont dit :
« Toute génération pendant laquelle le Temple n’a pas été construit, c’est comme s’il avait été détruit »
(Yérouchalmi Yoma 1, 1), et nous, chez qui la haine gratuite est monnaie courante, que répondrons-nous
au jour du jugement et des réprimandes ? Dans la génération de l’époque précédant la venue du Machia’h
(IKVata Dimechi’ha), chacun doit justement se comparer à un talon (AKeV), et se conduire avec humilité,
effacement et douceur de caractère. C’est ainsi que nous pourrons véritablement aider à la venue du Machia’h
et à la révélation de la gloire du Royaume, que ce soit rapidement et de nos jours.
De plus, nous disons dans la prière : « Reviens par Ta miséricorde dans Jérusalem Ta ville », et aussi :
« Rassemble-nous ». Mais est-ce que nous désirons effectivement ce que nous demandons, ou est-ce
seulement notre bouche qui crie : « Machia’h, Machia’h », comme dans le verset « Mais leur cœur n’était
pas de bonne foi avec Lui » (Psaumes 78, 37) ? Il faut le vouloir vraiment, mettre en accord notre bouche
et notre cœur (Teroumoth 3, 8, Nazir 2b). Comment ? En faisant un effort considérable pour éliminer toute
haine gratuite. Même si le Temple n’est pas encore construit, nous devons tout au moins nous efforcer de ne
pas être la cause du retard de la Rédemption, car « Toute génération pendant laquelle il n’a pas été construit,
c’est comme s’il avait été détruit » (Yérouchalmi Yoma 1, 1, Cho’her Tov 137, 10). A ce moment-là nous
pourrons dire à Dieu : Nous avons fait tout ce que Tu nous a ordonné, et de notre part il n’y avait aucun
obstacle, tout est venu des autres et spécialement du mauvais penchant qui nous fait succomber. C’est
pourquoi les Sages ont dit que dans l’avenir, le Saint béni soit-Il amène le mauvais penchant et l’égorge,
car c’est lui qui est coupable de tout : en réalité, l’amour règne chez le peuple d’Israël (Soukah 52a, Zohar
I, 190b).
Puissions-nous mériter que le Saint béni soit-Il nous aide à observer « Aime ton prochain comme toimême
», ce qui nous vaudra la Torah et la venue du Machia’h, rapidement et de nos jours, Amen qu’il en
soit ainsi.