PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT EMOR
C’est stupéfiant ! Il arrive souvent que quelqu’un fasse des efforts suprêmes pour observer les mitsvoth,
mais qu’il échoue au moment où sa ferveur est mise à l’épreuve de la réalité. Il y a beaucoup de gens qui
prient avec une grande concentration, mais ne font aucune attention au prochain une fois qu’ils sont sortis
de la synagogue. Cette terrible histoire nous enseigne que ce n’est pas la bonne façon de se conduire, car
il ne manque pas de gens qui prient comme Rabbi Israël Salanter, mais il nous apprend que cette prière
est absolument sans valeur si elle ne s’accompagne pas d’attention envers le prochain, fût-ce un bonjour
amical.
C’est cela le rapport entre la parachat Kedochim, la parachat Emor et la parachat Béhar. Sur le verset
« soyez saints » (Lévitique 19, 2), Rachi explique au nom des Sages (Vayikra Rabah 24, 4) : « Ecartez-vous
de l’impudicité et du péché ». Or on sait que pour éviter l’impudicité, il faut garder sa langue, car l’alliance
de la langue correspond à l’alliance de la circoncision (voir Beith Israël du Admor de Gour, qui traite
longuement de ce sujet en plusieurs endroits). Au moment du Veau d’Or, sur le verset : « ils se levèrent pour
s’amuser » (Exode 32, 6), les Sages ont expliqué (Tan’houma Tissa 20, Rachi) qu’il s’agissait des relations
interdites et du meurtre, c’est-à-dire que si l’on rit avec la bouche, on s’égare aussi dans le domaine des
mœurs. C’est pourquoi immédiatement après, dans la parachat Emor, la Torah met en garde sur la parole :
« Dis et tu diras », « des paroles pures », et le Midrach ci-dessus, précise qu’il faut garder sa bouche et sa
langue (Tan’houma Emor, 1), ce qui inclut le fait de dire bonjour aimablement, avec une bouche propre et
des paroles pures, et à ce moment-là seulement on peut se sanctifier et se purifier totalement.
Comment l’homme peut-il s’assurer que son langage est propre et ses paroles pures ? En se rappelant de
la Torah qui a été donnée Béhar, au mont Sinaï. Cela signifie qu’il doit se souvenir de l’humilité du mont
Sinaï, sur qui la Torah a été donnée parce qu’il s’était abaissé (Sotah 5a, Yalkout Chimoni Ytro), et dont il
faut apprendre à s’incliner devant Dieu et le prochain pour que la Torah vive en nous (Ta’anith 7a, Sotah
21a, Dérekh Erets Zoutah 8), à l’instar de Moïse dont il est dit : « L’homme Moïse était très humble »
(Nombres 12, 3). De cette façon, il est assuré que ses paroles seront pures, car l’homme humble ne se met
jamais en colère, si bien qu’il ne fait jamais sortir de sa bouche des paroles indécentes, et il est également
dépourvu d’orgueil, tout cela étant à l’opposé de l’humilité.
On peut affirmer avec certitude que la répétition « Dis et tu diras » porte sur les rapports des hommes
entre eux. En effet, si on parle à l’autre et qu’il n’écoute pas, on doit répéter ce qu’on a dit, avec des paroles
pures et humbles, des paroles qui sortent du cœur et rentrent dans le cœur de l’interlocuteur. Or la Guemara
affirme que quiconque possède la crainte du ciel, ses paroles sont écoutées (Bérakhoth 6b). De plus, les
Sages ont expliqué que : « Dis et tu diras » vient mettre en garde les grands à propos des petits (Yébamoth
114a), ce qui relève de la même intention : l’homme ne doit pas s’imaginer que le fait d’être un grand ou
un Rav lui permette de regarder ses élèves de haut, mais au contraire « Dis et tu diras », il faut se conduire
humblement avec eux, et leur parler de façon douce (« amirah »), comme la Guemara l’explique à propos
du verset : « Ainsi tu parleras (« Tomar ») à la maison de Jacob » (Exode 19, 3), de façon douce (Chabath
87a), et aussi en murmurant (Zohar I, 16a), légèrement et humblement. Les Sages affirment : « A chaque
fois que le terme amirah est utilisé, il s’agit de supplications, ainsi qu’il est écrit : « Et il dit (« Vayomer ») :
je vous en prie mes frères, ne faites pas ce mal » (Genèse 19, 7) » (Tan’houma Tsav 13).
C’est donc cela le rapport entre Kedochim, Emor et Béhar : l’humilité et l’amour du prochain sont ce qui
relie le tout. Nous avons déjà cité ailleurs les paroles du Midrach : « Quel rapport y a-t-il entre la chemittah
et le mont Sinaï » (Torath Cohanim 25, 1, Rachi au début de Béhar). La chemittah nous enseigne la grandeur
de l’humilité et de l’amour du prochain, car tout se trouve à la disposition de tout le monde et n’importe
qui a le droit d’aller dans les champs de tous ; par amour pour tous, le propriétaire leur permet de prendre
ce qu’ils veulent (une allusion en est que les paroles de Torah ne se réalisent que chez celui qui se rend
lui-même aussi ouvert à tous qu’un désert (Midrach Agadah ‘Houkat 21, 19), ce qui évoque la chemittah
pendant laquelle tout est livré au public, signe d’humilité et d’amour du prochain). Ce n’est donc pas pour
rien que sur le verset : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19, 18) Rabbi Aquiba dit
que c’est un grand principe de la Torah (Yérouchalmi Nédarim ch. 9, 4), car l’amour du prochain est à la
base de tout. Et c’est le lien entre les parachioth : la sainteté (« kedouchah ») vient au moyen de paroles
(« amirah ») pures, et uniquement dans un contexte d’humilité (Béhar).
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