PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
humblement et sans orgueil, et que Dieu donne de la force à ses paroles, jusqu’à la venue du Rédempteur,
rapidement et de nos jours, Amen.
Tout ceci s’applique uniquement à celui qui étudie la Torah. Le Alcheikh demande, à propos de « il ne se
rendra pas impur dans son peuple », pourquoi il n’est pas écrit explicitement « par le contact d’un mort » ?
Il cite le Midrach suivant : : « Il ne se rendra pas impur dans son peuple », à savoir tant que le mort est
dans son peuple, à l’exception du mort que personne ne réclame, et pour lequel on se rend impur (Torath
Cohanim 21, 4 et Rachi). Tout se tient, car si c’est un mort que personne ne réclame, même si le cohen est
occupé à faire un mitsvah ou à étudier la Torah, il a le droit de se rendre impur pour lui, dans l’esprit du
verset « Son cœur s’enorgueillit dans les voies de l’Eternel ». Mais s’il ne s’occupe pas de Torah, même
s’il n’est pas vraiment mort, il ne doit pas se rendre impur dans son peuple « pour une âme » : il n’est pas
comparable à une âme, car comme il négligeait la Torah et les mitsvoth, l’âme lui a été enlevée. C’est
uniquement dans le cas contraire qu’il s’appelle vivant et que ses paroles sont pures.
Tout ce qui a été dit jusqu’à présent nous permettra de répondre à une question supplémentaire du Admor
de Satmar, qui demande pourquoi c’est justement dans cette parachah de l’impureté des cohanim que la
Torah a mis en garde les grands à propos des petits, alors que dans toutes les mitsvoth les grands doivent
mettre en garde les petits. Il s’interroge également sur le midrach selon lequel aux anges qui n’ont pas de
mauvais penchant, il suffit de dire les choses une fois, ainsi qu’il est écrit : « Tel est l’arrêt prononcé par la
volonté des anges et la résolution [au singulier] décrétée par les Saints » (Daniel 4, 14) ; alors qu’en ce qui
concerne les êtres d’en bas qui ont un mauvais penchant, on espère que deux injonctions suffiront, ainsi
qu’il est écrit : « Dis et tu diras » (Vayikra Rabah 26, 5). La question est la suivante : s’il en est ainsi, il
faudrait répéter toutes les mitsvoth. Pourquoi ne répète-t-on que cette mitsvah sur l’impureté ?
D’après ce qui a été dit ci-dessus, on comprend parfaitement qu’ici il est question de la base de toute
la Torah, à savoir l’humilité et l’abaissement. Etudier la Torah par orgueil rendrait impur, or on n’obtient
l’aide du Ciel que par la Torah dont les paroles sont pures, sans elle on est complètement mort, on rend
impur et on n’a aucune trace de sainteté. C’est pourquoi c’est justement ici, dans ce passage qui traite de
la base et du but de la Torah, qu’elle met en garde les grands à propos des petits, et ici que l’enseignement
est repris deux fois, avec des paroles pures, car c’est ici qu’on a l’essentiel de la Torah. C’est une idée à
méditer, car elle est profonde.
L’amour du prochain
[Explication du lien entre les parachioth Kedochim, Emor et Béhar]
Il est écrit : « Dis aux cohanim fils d’Aaron et tu leur diras » (Lévitique 21, 1). Les Sages ont mis ce :
« Dis aux cohanim » en rapport avec le verset : « les paroles de l’Eternel sont pures » (Psaumes 12, 7).
La mise en garde de Dieu à l’égard de la sainteté et de la pureté d’Israël relève donc de l’idée que « les
paroles de l’Eternel sont pures » (Tan’houma Emor 1). De plus, au début de la parachah, Ba’al Hatourim
écrit que Véamarta (« et tu diras ») est fait des mêmes lettres que Amarot, les « paroles » de l’Eternel dans
le verset cité.
L’intention de la Torah paraît donc être ici d’enjoindre à l’homme de veiller à sa bouche et à sa langue, et
d’utiliser un langage pur. On trouve confirmation de l’importance de ce sujet dans une anecdote concernant
Rabbi Israël Salanter. Un jour, il était sorti pendant la période des seli’hot pour aller à la synagogue prier
cha’harit. En chemin, il a rencontré un juif de belle et noble allure qui revenait de la synagogue après une
nuit entière de seli’hot et de tikounim, et sur qui la crainte du jour du jugement se faisait sentir. Rabbi Israël
s’approcha de lui, et lui dit bonjour avec un sourire, mais l’autre était si plongé dans ses réflexions sur la
gravité de cette période qu’il ne parut pas s’apercevoir de sa présence, ne répondit rien et poursuivit son
chemin. Rabbi Israël s’adressa à lui en ces termes : « Monsieur le juif, sachez que pour le Saint béni soit-
Il, l’essentiel n’est pas le mitsvoth entre l’homme et Dieu, mais celles qui concernent les rapports avec le
prochain ; même quand on se repent des fautes commises envers Dieu, le jour de Kippour n’accorde pas
pour autant le pardon sur les rapports avec autrui (Yoma 85b). Pourquoi donc ne m’avez-vous pas répondu
quand je vous ai dit bonjour ? Qu’est-ce que vous avez à perdre à répondre poliment, cela va-t-il déranger
vos préparatifs pour le jour du jugement ? C’est exactement le contraire : vous auriez pu annuler tous les
mauvais décrets vous concernant si vous m’aviez répondu « bonjour » avec un sourire ! »