PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
à l’Eternel », qu’on peut lire ainsi : « Si un homme fait de lui-même un sacrifice à l’Eternel ». De plus, le
mot mi-kem a la valeur numérique de cent, allusion aux cent bénédictions qu’on doit dire quotidiennement
(Mena’hoth 43b, Bemidbar Rabah 18, 17, Zohar III 179a), enseignement tiré du verset : « Et maintenant,
Israël, qu’est-ce que (mah) l’Eternel ton Dieu demande de toi » (Deutéronome 10, 12), mah étant lu méah
(cent). Là aussi il s’agit d’un engagement total, sans lequel il serait difficile de dire cent bénédictions par
jour, surtout quand on est sollicité par les besoins du public ou qu’on doit gagner sa vie.
Mais il existe deux sortes d’engagement. Le premier est celui d’un homme qui ne cherche qu’à se
rapprocher que de Dieu et à s’élever spirituellement jour après jour pour arriver jusqu’à l’Eternel, mouvement
évoqué par le verset « avec une force toujours croissante » (Téhilim 84, 8). Tout son désir n’est que de
donner entière satisfaction à son Créateur. Même quand il est fatigué, il ne tient aucun compte de son état
personnel et n’aspire qu’à s’améliorer spirituellement et à faire du bien à la Chékhinah qui est en exil,
comme pour la faire lever de la poussière où elle se trouve (Zohar II, 238a). Il s’agit d’un rapprochement
(hitkarvouth). On ressent constamment qu’on est encore très loin, et on désire ardemment se rapprocher
(k-r-v) de Dieu et arriver aux cinquante portes de la sainteté, sans se préoccuper de rien pour soi-même.
La deuxième sorte d’engagement est moins intense que la première. C’est celui d’un homme qui
certes s’adonne à la prière, à l’étude de la Torah, à la charité et aux bonnes actions, mais sans que ce soit
exclusivement pour l’amour du Ciel : il a aussi en tête les honneurs qu’il pourrait recevoir ou le bien qu’il
fait au prochain. Il observe les mitsvoth de tout coeur, mais ses intentions ne sont pas totalement pures. Il
se lève tôt pour aller à la synagogue mais bavarde pendant la prière, ou n’est pas suffisamment concentré.
Et dans ce cas-là, à quoi va lui servir tout son dévouement ? On peut le qualifier de pourri (rakouv), comme
un morceau de pain moisi. Les lettre de rakouv sont les mêmes que celles de karov (proche), dans un autre
ordre.
C’est à cela que la Torah fait allusion quand elle dit « Si un homme d’entre vous (mi-kem) offre un sacrifice
à l’Eternel » : le service de l’homme a pour but principal de se rapprocher soi-même (mi-kem) de l’Eternel
à chaque instant, par cent bénédictions et une étude constante de la Torah, pour arriver aux cinquante portes
de la pureté, car c’est cela le véritable sacrifice (korban), qui est un rapprochement (hakrava). Le mot
korban est en effet composé des lettres k-r-v (proche) et noun (dont la valeur numérique est cinquante). Il
s’agit de se rapprocher des cinquante portes de la sainteté, et de s’éloigner d’un engagement qu’on pourrait
qualifier de « pourri » (r-k-v). Le mot « pourriture » (rikavon) est formé de r-k-v (pourri) et de noun, car cet
engagement incomplet peut mener l’homme aux cinquante portes de l’impureté. En effet, les Sages nous
ont mis en garde contre le fait d’utiliser la Torah à nos propres fins (Pirkei Avoth 4, 5, Nédarim 62a).
Pour s’éloigner de ce genre d’attitude, il faut évoquer le jour de la mort, particulièrement quand on est
assailli par la tentation (Bérakhoth 5a). Cela aussi se trouve en allusion dans le mot korban (sacrifice),
formé des lettres k-v-r (kévèr, la tombe) et noun. Si l’on garde cela présent à l’esprit, on ne recherchera
qu’à se consacrer totalement à Dieu, en faisant abstraction de tout motif impur.
Le sacrifice nous enseigne également l’humilité, celle des animaux qui tendent le cou pour être égorgés
en l’honneur de l’Eternel. Mais il ne faudrait surtout pas leur ressembler par le côté bestial et matériel. Les
Sages ont dit que l’animal ne domine l’homme que lorsqu’il a l’impression d’être en présence d’un autre
animal (Chabath 151b), et il est écrit : « Eternel, tu sauves l’homme et la bête » (Téhilim 36, 7). Tout en
se gardant de ressembler à la bête dans son animalité, il faut apprendre d’elle l’humilité et l’effacement.
Nous avons déjà dit que l’humilité mène à la Torah, et les Sages enseignent que c’est l’une des qualités
par lesquelles elle s’acquiert (Pirkei Avoth 6, 5) et qu’on la trouve chez les humbles (Ta’anith 7a). La même
idée se dégage de l’étude des sacrifices. Autrefois, les benei Israël étaient témoins de miracles quotidiens
dans l’enceinte du Temple (Pirkei Avoth 5, 5), et il leur était donc très facile de vaincre leur mauvais
penchant, sans compter qu’au moment où le sacrifice était offert, ils percevaient la vérité, et alors toutes
leurs fautes étaient pardonnées et ils étaient purifiés. De plus, comme ils se rendaient compte que tout ce
qui était fait à la bête aurait dû être effectué sur leur propre corps (voir Ramban sur Vayikra 1, 9). ils se
repentaient instantanément et se rapprochaient de Dieu. Mais à notre époque, comment vaincre le mauvais
penchant ? Si c’était difficile au temps du Temple où tout était si clair, que dire de nous, qui n’avons plus
ni Temple ni sacrifices ? Comment allons-nous pouvoir nous rapprocher de Dieu ?