PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT EMOR
la tombe et que les lèvres remuent. Par conséquent, quand les gens viennent prier sur les tombes des
tsaddikim, la sainteté qui reste dans leur corps à cause de toutes les mitsvoth accomplies pendant leur vie
constitue un mérite pour l’homme vivant. C’est cela « mettre en garde les grands à propos des petits »,
mettre en garde les justes à propos des petits, afin qu’ils intercèdent et prient pour eux, qu’il reste en eux
une trace, et qu’ils ne se rendent pas impurs dans leur peuple, car ils doivent veiller sur l’âme de vie que
le Saint béni soit-Il leur a insufflée. Alors ils ne rendront pas impurs, comme dans l’histoire du prophète
Elie évoquée ci-dessus.
On peut aussi expliquer que le Saint béni soit-Il a dit à Moïse de prévenir les benei Israël que lorsqu’ils
verront des « grands », à savoir la grandeur de Dieu, il est évident qu’ils doivent se faire « petits » et s’abaisser
devant Lui. Le Rambam a écrit que quand l’homme perçoit la grandeur du Créateur à travers l’univers qu’Il
a créé, il en vient nécessairement à se sentir petit et à s’abaisser lui-même (Hilkhoth Yessodoth Hatorah
ch. 2, et autres). Alors son cœur se remplit de fierté dans les voies de l’Eternel et il s’élève, sans rester
mesquin comme il était auparavant. C’est une interpellation qui s’adresse à tous de prendre conscience
de la grandeur du Créateur, et d’atteindre la grandeur des êtres spirituels, afin de rester saint même après
la mort et de ne pas se rendre impur dans son peuple. C’est une mise en garde non seulement pour les
grands mais aussi pour les petits, car tous peuvent s’élever, dans l’esprit de ce qui est écrit : « Afin de ne
pas repousser à jamais celui qui est banni de Sa présence » (II Samuel 14, 14).
Tout ce que nous avons dit jusqu’à présent permet de répondre aux questions que pose le Admor de
Satmar sur notre parachah. Sur le verset : « Dis aux cohanim et tu leur diras » (Lévitique 21, 1), le Zohar
(III, 88b) écrit qu’il faut leur dire dans un murmure, car de même que le service des cohanim se passe en
murmurant, ce qu’on leur dit doit être un murmure. Et le Rabbi de Satmar demande : nous savons que
tout se passait à haute voix, comme il est écrit à propos du mont Garizim et du mont Hébal : « Les lévites
prendront la parole et diront à haute voix » (Deutéronome 27, 14). Pourquoi donc ici faut-il murmurer ?
Quel secret veut-on cacher ? D’ailleurs on traite des lois concernant l’impureté chez les cohanim, ces lois
ne sont pas un secret et n’ont pas à être murmurées, et Dieu parle à haute voix, ainsi qu’il est écrit : « Je
n’ai pas parlé dans le secret » (Isaïe 45, 19).
Le Rabbi de Satmar pose encore une autre question. Sur ce verset, les Sages ont expliqué qu’il est écrit :
« Les paroles de Dieu sont des paroles pures » (Psaumes 12, 7), car les paroles d’un roi humain ne sont ni
pures ni sûres, alors que celles de Dieu sont pures. Pourquoi ? Parce qu’il est écrit : « L’Eternel Dieu est
vérité, Lui seul est un Dieu vivant et un roi éternel » (Jérémie 10, 10), c’est pourquoi on peut faire confiance
à Ses paroles (Vayikra Rabah 26, 1). On ne comprend pas ce que vient faire ici cette explication, alors que
notre passage traite des lois de l’impureté engendrée par un mort chez les cohanim. Pourquoi est-ce à ce
propos qu’il faut dire que Dieu est éternel ? Toute la Torah n’est-elle pas éternelle ?
Ces deux questions trouvent leur réponse dans notre développement précédent, car ici la Torah enjoint à
tout le monde de se conduire avec humilité et effacement, sans s’enorgueillir et sans compter sur le mérite
des pères. Ainsi tous les actes seront accomplis dans la sainteté, car seules les paroles de l’homme humble
sont entendues, et en toute discrétion, comme dans le verset : « Les paroles des sages se font entendre
dans la douceur » (Ecclésiaste 9, 17). C’est pourquoi le Saint béni soit-Il a demandé à ce qu’ici tout soit
murmuré, doucement et humblement, puisque c’est ici qu’on prévient les cohanim, c’est-à-dire les benei
Torah, d’avoir à se comporter doucement et humblement, auquel cas ils feront attention aux petits comme
aux grands, aux mitsvoth légères comme aux plus graves, et ils ne se rendront pas impurs dans leur peuple.
C’est uniquement pour leur père et leur mère, à savoir quand il s’agit du service de Dieu, qu’ils pourront
se rendre impur et laisser leur cœur se gonfler dans les voies de Dieu.
Par conséquent, on comprend parfaitement le thème des « paroles pures » : le Saint béni soit-Il donne
aux benei Israël le conseil de parler purement comme Lui, ce qui les rendra semblables à Lui, au point que
s’Il édicte un décret, lui, le juste, pourra l’annuler (Moed Katan 16b, Tan’houma Vayéra 19), par la force
de la pureté de son langage et de son investissement dans la Torah de l’Eternel. Sans les conseils de Dieu,
même si quelqu’un est roi, ses paroles ne sont pas pures et pas du tout fiables, car il est appelé à dormir
sans se relever. Mais jusque dans sa mort, le juste reste comme vivant, et le Saint béni soit-Il continue à
respecter ses actes et ses paroles, si bien que toutes les lois qui sortent de la bouche du juste pour rendre
quelque chose pur ou impur restent « des paroles pures », parce qu’il les a prononcées en murmurant,
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