PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
la plupart des mourants étant appelés à mourir effectivement (Guittin 28a), et l’ange de la mort attend déjà,
ainsi que la kelipah. L’homme qui interrompt son étude ressemble à cet agonisant et peut être considéré
comme mort, alors la kelipah s’accroche à lui et rend impur tout l’entourage. Il est interdit de regarder son
visage, car c’est un impie et on ne doit pas regarder un homme mauvais (Méguilah 28a), qui connaît son
maître et se rebelle contre Lui délibérément (Torath Cohanim 26, 18).
C’est pourquoi il est écrit « Dis et tu diras », pour mettre en garde les grands à propos des petits. Cela
signifie que tout ben Torah doit être fermement relié à D ; s’il est grand par des choses graves, s’il est petit
par des choses plus légères, et même en ce qui concerne la mitsvah la plus légère, il ne doit pas suivre ses
instincts. Une telle attitude briserait sa vitalité, car elle équivaudrait à se rendre impur au contact d’un mort,
et il attirerait le danger sur lui-même. Il doit simplement prêter la même attention à la plus légère mitsvah
qu’à la plus grave (Avoth 2, 1), alors la kelipah ne s’accrochera pas à lui. Dans le cas contraire, il sera déjà
appelé mort de son vivant, à l’instar des méchants (Bérakhoth 18b, Zohar II, 106b), et rendrait impurs ceux
qui sont sous le même toit que lui (Nombres 19, 14). C’est le lien entre la parachat Kedochim, la parachat
Emor et la parachat A’harei Mot qui les précède. L’homme doit être rattaché à la Torah, et non se conduire
comme bon lui semble. Alors il relèvera de « Dis et tu diras », il ne rendra pas impur même après la mort,
et il se tuera pour la Torah, alors il y aura en lui de la sainteté même après sa mort, car la kelipah le fuira
et il sera appelé saint (Isaïe 4, 3).
D’après ce qui a été dit jusqu’à présent, nous comprendrons beaucoup mieux les paroles du Zohar selon
lesquelles après la mort, il reste en l’homme une trace sainte des mitsvoth qu’il a faites dans sa vie. Comme
on le sait, le corps est un instrument de mitsvah qui s’use et doit être enterré, de la même façon qu’un sac
des tefilin ou un manteau de rouleau de la Torah usés, qu’on doit mettre dans une guenizah parce qu’ils ont
servi à une mitsvah (Sanhédrin 48b). Ainsi tout homme dont les mains ont mis les tefilin, qui les a placés
sur sa tête, dont les jambes ont couru pour étudier la Torah et dont la bouche a parlé de Torah, a fait de son
corps entier un instrument de mitsvah et de sainteté. Ce corps est en lui-même la trace des mitsvoth qu’il
a faites dans sa vie, et il est impossible que cette trace disparaisse, sinon après la mort le corps lui-même
devrait disparaître complètement, ce qui n’est pas le cas ! Par conséquent le corps est saint, la preuve en
étant que l’impureté s’attache à lui. On voit donc combien l’homme, et plus encore le juste, est saint dans
sa vie, et comme on le sait les justes ne rendent pas impurs dans leur tombe (Zohar I, 168a), comme en
témoigne l’histoire du prophète Elie et de Rava bar Aboua (Baba Metsia 114 a-b) qui se sont rencontrés
au cimetière, et Rava bar Avoua a demandé à Eliahou comment il pouvait se trouver là puisqu’il était
cohen. On peut se référer à ce passage, aux Tossafoth (114a, passage qui commence par chéissadrou), et
aussi au Midrach (Yalkout Chimoni Proverbes 944), pour s’assurer que les justes ne rendent pas impur.
Simplement, nous ne savons pas qui est parfaitement juste au point de ne pas rendre impur, c’est pourquoi
dans le doute on ne touche à aucun corps. Mais chez le juste, l’impureté n’a absolument aucune prise, car
il reste en lui des traces de sainteté.
Cependant, si on trouve un homme auquel l’impureté s’attache, c’est un signe qu’il a détérioré les
endroits où la sainteté laisse des traces : peut-être n’a-t-il pas accompli la mitsvah de façon tout à fait
désintéressée, ce qui a abîmé la trace, ou bien la kelipah s’est accrochée à un endroit où l’âme se trouvait
afin de se nourrir de la trace qui reste, alors que chez le juste parfait cette kelipah ne peut pas rentrer du
tout, et encore moins se nourrir de lui. Quand on constate que la kelipah veut se nourrir de quelqu’un, c’est
un signe que cet homme a malheureusement fait du mal dans sa vie, car s’il y a une kelipah, cela signifie
qu’il y a une trace de sainteté, par conséquent il est dommage qu’il n’ait pas profité de cette sainteté pour
sanctifier vraiment tout son corps.
Il est écrit à propos d’Adam : « Il insuffla dans ses narines une âme de vie » (Genèse 2, 7). Ce verset
est valable pour tous les siècles, car ce souffle donné au premier homme se retrouve chez chaque homme
d’Israël pour former une âme de vie, en sainteté et en pureté, car l’homme est l’œuvre des mains du Saint
béni soit-Il (Béréchith Rabah 24, 5), par conséquent même après sa mort, après la sortie de son âme, tout
le corps reste saint par la force de ce souffle venu du Saint béni soit-Il. C’est pourquoi les Sages ont dit :
« Les lèvres des justes remuent dans la tombe » (Yébamoth 97a, Yérouchalmi Bérakhoth 2, 1), ces lèvres
qui ont appris la Torah restent saintes même après leur disparition, et la kelipah n’a aucune prise ni aucun
moyen de se nourrir d’un corps aussi saint. Ce n’est pas pour rien que la trace de sainteté demeure dans