PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

136
PAHAD DAVID
est notre père dans la Torah et la spiritualité, on a le droit de se sentir supérieur, dans l’esprit du verset :
« Son cœur s’enorgueillit dans les voies de l’Eternel » (II Chroniques 17, 6). C’est uniquement dans ce
contexte qu’il est permis à l’homme de s’enorgueillir.
Non seulement cela, mais ce genre d’orgueil est un devoir. Quand il s’agit de Dieu, qui est notre père et
notre mère, et de l’honneur de Sa Torah, un petit peu de fierté est légitime, comme l’affirme la Guemara :
« Il est permis à un talmid ‘hakham d’avoir un huitième de huitième d’orgueil » (Sotah 5a), car s’il était trop
petit à ses propres yeux, il finirait par en arriver au désespoir. C’est pourquoi la Torah lui permet et même
lui recommande un sentiment de fierté. Il deviendra ainsi un homme saint et pur, car quand il se tue pour
la Torah, qui est la sagesse, elle résidera en lui, ainsi qu’il est écrit : « La sagesse est avec les humbles »
(Proverbes 11, 2), ou encore : « Dis à la sagesse : tu es ma sœur » (Ibid. 7, 3). Pour l’amour de cette Torah,
on a le droit de s’enorgueillir, cette fierté même étant une élévation dans le service de Dieu.
C’est cela le lien entre la parachat Kedochim, la parachat Emor et la parachat A’harei Mot. L’homme
doit se tuer pour les paroles de Torah, comme les Sages l’expliquent sur le verset : « Voici la règle (litt. :
la Torah), un homme qui meurt dans la tente » (Nombres 19, 14) (Bérakhoth 63b, Chabath 83b, Zohar II,
158b), c’est cela : A’harei Mot, « après la mort », et ensuite seulement il peut arriver à la sainteté (Kedochim)
et sentir son cœur se gonfler dans l’amour pour Dieu (Emor). Si l’on inversait l’ordre en commençant
par la fierté, on risquerait de tomber dans l’erreur en s’imaginant que c’est pour le Nom de Dieu qu’on se
gonfle, alors qu’en réalité c’est pour soi-même, on serait donc impur au milieu de son peuple, car on ne
marcherait pas dans les voies des pères qui se sont enorgueillis uniquement pour Dieu. C’est cela « Dis et
tu diras », mettre en garde les grands à propos des petits, qu’ils regardent leurs ancêtres pour rester petits,
et ne s’enorgueillissent que pour le Nom de l’Eternel.
Dans la suite du verset, il est écrit : « Dis aux cohanim fils d’Aaron... qu’ils ne se rendent pas impurs par
le contact d’un cadavre ». C’est une allusion aux mitsvoth, qui s’appellent les « enfants » du juste (lequel
est ici symbolisé par Aaron), car pour observer les mitsvoth correctement, il faut le faire avec humilité et
effacement, comme un serviteur qui accomplit les ordres de son maître. Le juste doit prendre garde à ne pas
trop s’effacer mais à garder le sens de la mesure, pour ne pas en arriver dans son service à des exagérations
qui provoqueraient une profanation du Nom de Dieu, ce qui le rendrait impur dans son peuple. Il doit se
rendre impur pour son père et sa mère, à savoir pour le Nom de Dieu, avec l’équilibre qui convient.
Nous allons citer à ce propos ce qu’écrit Noam Elimélekh sur ce verset :
« Pour comprendre la répétition « Dis et tu diras », il faut d’abord expliquer le verset : « Parle à Aaron
et à ses fils, qu’ils se mettent à l’écart des saintetés des benei Israël » (Lévitique 22, 2). En effet, il y a
deux sortes de justes, ceux qui tiennent leur probité de leurs pères, qui étaient saints et craignaient Dieu,
or on sait que la Torah revient dans son auberge (Baba Metsia 85a), et ceux qu’on peut appeler « nezirim »
(« séparés ») parce qu’ils se sont mis à l’écart de leur propre initiative, bien qu’étant issus de parents peu
compréhensifs. Ceux-là ne retombent pas si facilement de leur niveau de sainteté, car n’ayant personne
sur qui s’appuyer, ils s’abaissent en leur for intérieur et se surveillent constamment avec sévérité. Quant
à ceux qui tiennent leur sainteté de leurs pères, ils sont remplis de Torah et de mitsvoth par le mérite de
leurs ancêtres qui les aide (Avoth 2, 2), et cela peut parfois les mener à une tentation de grandeur qui les
fera rapidement décliner. » C’est pourquoi la Torah met en garde, « Dis et tu diras aux enfants d’Aaron »,
à ces justes, qu’ils doivent continuer à travailler par eux-mêmes, sans prendre en considération ce qui
leur vient de leurs ancêtres, qu’ils se séparent et deviennent saints par leurs propre forces, sans quoi ils en
arriveront à l’orgueil, or : « Quiconque s’enorgueillit est en horreur à l’Eternel » (Proverbes 16, 5). C’est
cela « Dis et tu diras », une allusion aux deux niveaux, d’une part ne pas regarder le mérite des pères, et
d’autre part s’élever par ses propres moyens. Alors ils ne se rendront pas impurs au contact d’un mort,
et ainsi ils n’arriveront pas à l’orgueil et à la profanation du Nom de Dieu ». Je crois avoir donné une
explication semblable.
On peut donc en conclure que le juste doit faire très attention, particulièrement celui qui possède le mérite
de ses pères, car maintenant le mérite des Patriarches s’est épuisé (Chabath 55a, Yérouchalmi Sanhédrin
ch. 10, 1), et il doit agir par lui-même et s’élever de lui-même, sans regarder le passé de sa famille, pour
ne pas tomber dans l’orgueil et ne pas se rendre impur dans son peuple.