PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
Par le Tétragramme (Vayikra Rabah 32, 4), qu’il avait entendu au Sinaï. La Torah nous dit que : « Le nom
de sa mère était Chlomit bat Divri de la tribu de Dan » (Ibid. 11). Pourquoi nous donne-t-on le nom de
sa mère ? Rachi explique que c’est elle qui a commis une faute (voir Vayikra Rabah 32, 5). On l’appelle
« Bat Divri » (littéralement : « fille de la parole ») parce qu’elle était bavarde et parlait à tout le monde,
ce qui a entraîné la faute. On a du mal à comprendre comment quelqu’un qui a entendu ce qui a été dit au
Sinaï peut blasphémer !
La raison en est que tout homme est doué de libre arbitre, ainsi qu’il est écrit : « Tu choisiras la vie »
(Deutéronome 30, 19), c’est lui qui doit faire pénétrer dans son coeur les choses qu’il a vues, et que le Saint
béni soit-Il ne l’oblige jamais à accepter. A la maison, ce fils de l’israélite a entendu de sa mère des paroles
interdites, et il en a tiré la leçon, car : « Ce que l’enfant raconte dans la rue, il l’a entendu à la maison, ou
de son père ou de sa mère » (Soukah 56b), c’est pourquoi il a blasphémé : il avait probablement entendu
ce genre de discours, et il était bavard comme sa mère.
Pour expliquer l’expression « Dis et tu diras », on peut encore y voir une allusion au calcul du Omer. On
lit en effet cette parachah pendant l’époque du compte, qui est un temps propice à se perfectionner dans le
domaine des rapports entre les hommes. Ce travail sur soi-même constitue une préparation à recevoir la
Torah. Les quarante-huit qualités par lesquelles elle s’acquiert (Avoth 6, 5) correspondent aux quarante-huit
jours du compte, le dernier jour comprenant l’ensemble. Certes, en Egypte les benei Israël avaient réparé
la faute de la médisance, comme l’ont expliqué les Sages à propos du verset « Moïse prit peur et dit : la
chose est donc connue » (Exode 2, 14), à savoir qu’il a perçu que l’esclavage était dû à la médisance et à
la déloyauté (Chemoth Rabah 1, 30). De plus nos Sages ont dit, enseignement repris par Rachi (Chemoth
Rabah 1, 28, Bemidbar Rabah 20, 22, Chir Hachirim Rabah 4, 12, Yalkout Chimoni Béchala’h 226,
Tan’houma Balak 16 et d’autres), que les benei Israël ont été délivrés par le mérite de quatre choses, l’une
d’elles étant qu’ils n’ont pas changé de langue, c’est-à-dire qu’ils se sont abstenus de toute médisance.
Mais l’essentiel de la préparation à recevoir la Torah restait l’acquisition des quarante-huit qualités, et il a
fallu quarante-neuf jours bien que la médisance soit déjà réparée, car la trace en demeurait, et a demandé
longtemps à effacer. Par ailleurs si l’on se contente d’arrêter de dire des calomnies sans travailler sur le
reste de ses défauts, on n’a rien fait du tout.
Il y a une allusion à cette idée dans le fait que pendant la période du Omer nous célébrons deux Hilouloth,
celle de Rabbi Méïr et celle de Rabbi Chimon bar Yo’haï à Lag Baomer. Or Rabbi Méïr représente la Torah
écrite, et Rabbi Chimon bar Yo’haï (qui a parlé de la réparation de la médisance) la Torah orale (garder sa
langue). C’est l’essentiel de la préparation au don de la Torah.
Voilà le message de la Torah dans « Dis et tu diras » : il s’agit d’enseigner à l’homme à pratiquer la Torah
écrite et la Torah orale. C’est cela Emor (« dis ») : répare ton langage en t’abstenant de dire du mal, puis
Véamarta (« et tu diras ») : développe les quarante-huit qualités par lesquelles la Torah s’acquiert. Cette
idée se trouve en allusion dans le mot Véamarta, car la lettre T représente la Torah, la lettre M (valeur
numérique : quarante) représente aussi la Torah qui a été donnée en quarante jours (Mena’hoth 29b), et les
lettres V, A et R valent numériquement neuf (d’après la méthode où l’on compte les dizaines et les centaines
comme des unités), ce qui avec la lettre M (quarante) fait quarante-neuf, les quarante-neuf jours du Omer,
pour réparer les quarante-huit qualités, le dernier jour englobant l’ensemble. En effet, par la calomnie on
porte atteinte à toutes ces qualités, et il faut les réparer toutes pour mériter d’arriver au don de la Torah en
sainteté et en pureté.
Les remontrances aident l’homme à s’élever en sainteté
Sur le verset : « Dis aux cohanim... et tu diras », on connaît l’objection (déjà été posée et résolue par Rachi) :
pourquoi cette répétition du terme « dire » ? Je vais également tenter de donner ma propre réponse.
On sait que le Saint béni soit-Il désire par-dessus tout que les benei Israël soient saints, ainsi qu’il est
écrit : « Soyez saints » (Lévitique 19, 2), ou encore : « Sanctifiez-vous et soyez saints » (Ibid. 11, 44). Or
si l’homme veut se sanctifier, il doit sortir de la matérialité, s’effacer totalement devant le Saint béni soit-Il
et Ses mitsvoth et s’annuler lui-même, en accomplissant les mitsvoth sans poser de questions, comme des
décrets, et ne pas chercher à les justifier. Ainsi à propos de l’interdiction de manger du porc, on ne doit pas